ASOCIACION BUDISTAS DE ARGENTINA
MEDITACION CHAN ( ZEN)
TECNICAS RESPIRATORIAS CHINAS
MONJES TIBETANOS EN ARGENTINA 2014
UN DIALOGO SOBRE EL BUDISMO CHINO Y TIBETANO
Maestro Sheng Yen:
El Budismo fue transmitido de la India a China en el segundo siglo de nuestra era, y a El Tibet en el séptimo u octavo siglo. Por las distintivas influencias culturales y modos de pensar, como el Confucianismo y el Taoísmo en China, y la religión Bon en El Tibet, el budismo chino y tibetano gradualmente floreció en formas muy distintivas de budismo.
Sin el libre intercambio de impresiones ni la interacción frecuente, en el pasado las dos tradiciones se malinterpretaron y criticaron mutuamente. Por ejemplo, algunos budistas chinos han pensado que el budismo tibetano pone énfasis en el esoterismo y que por eso es obscuro e inaccesible, mientras que algunos budistas tibetanos pudieron haber estimado el budismo chino como incompleto.
Estas dos tradiciones budistas son realmente como niños separados de una misma madre. Al haber estado separados mucho tiempo y ahora volverse a reunir, es importante que se animen y trabajen para alcanzar el entendimiento mutuo. Después de oír las enseñanzas de Su Santidad durante los últimos dos días, considero que el budismo tibetano es rico en su clarificación del Dharma, especialmente en las etapas de práctica y en su elaboración detallada de la clasificación doctrinal y los métodos prácticos.
Su Santidad:
Estoy encantado de tener esta oportunidad de participar en un debate con el Venerable Maestro Sheng Yen. Me encontré con él en Taiwán por primera vez en 1997, y desde entonces he coincidido con él en numerosas ocasiones. Ésta es la primera vez que mantengo un diálogo con un budista Chan. Es de suma importancia para las tradiciones religiosas más importantes del mundo tener este tipo de diálogo, a fin de que pueda haber un aprendizaje y aprecio mutuo de las doctrinas y enseñanzas cruciales de las respectivas tradiciones. Esto es particularmente importante para los miembros de los diversos linajes budistas. Por supuesto, todos los budistas siguen al mismo maestro, nuestro primer maestro: Buda Shakyamuni.
La tradición Chan
Maestro Sheng Yen:
Para empezar el proceso de decubrir el interés mutuo de estas dos grandes tradiciones budistas, brevemente perfilaré el desarrollo del budismo Chan. Después de su llegada de la India en el segundo siglo, en China el budismo se desarrolló en diez escuelas, ocho de los cuales forman parte de la tradición Mahayana, y dos de la Hinayana. Entre las ecuelas del Mahayana indio, había tres descendientes directas en China: la Escuela de los Tres Tratados, la Escuela de la Conciencia Única y la Escuela Vinaya.
La unión de las escuelas Tiantai y Huayan
Maestro Sheng Yen:
En los inicios de la formación del budismo chino, dos escuelas principales contribuyeron a la significación del budismo indio: la Escuela Tiantai y la Escuela Huayan. Ambas tienen clasificaciones doctrinales muy sistemáticas e integrales. Sus presentaciones de métodos de práctica son detalladas y sumamente ricas.
Estas dos escuelas confiaron mucho en los shastras y sutras indios. No explicaré en detalle estas dos tradiciones, tan solo diré que el fundador de la Escuela Tiantai, el Maestro Zhiyi, fue famoso por su desarrollo de la enseñanza del Nagarjuna sobre los dos modos en que la realidad puede ser percibida, según las Triples Verdaderas. Las Verdades Triples son las enseñanzas sobre la vacuidad, la existencia convencional y el Camino Intermedio. Sobre esta base, él también sistematizó una variedad de prácticas del shamatha y el vipashyana. Muchas de estas prácticas son similares a la enseñanza Lam Rim tibetana. La Escuela Tiantai basó sus doctrinas principales en el Sutra del Loto y en el Tratado del Camino Intermedio de Nagarjuna..
La Escuela Huaya enseña la igualdad, la identidad mutua y la inclusividad de todas las cosas. Es quizá más conocida por su filosofía de la Cuádruple Dimensión de la Realidad:
1. La enseñanza que revela el reino de los fenómenos, basada en la doctrina de Hinayana.
2. La enseñanza del principio básico de los fenómenos, basada en la doctrina de la Única Conciencia y las escuelas del Camino Intermedio.
3. La enseñanza en la interrelación despejada entre el principio y los fenómenos, basada en escrituras tales como el Sutra Vimalakirti.
4. Las enseñanzas de la interrelación despejada entre todos y cada uno de los fenómenos, basada en el Sutra Avatamsaka, de cuál la Escuela Huayan tomó su nombre.
Así, la enseñanza Huayan es realmente una armonización de todos los sistemas de pensamiento dentro del budismo indio. Además del Sutra Avatamsaka (El Sutra de la Guirnalda), la Escuela Huayan también tomó enseñanzas de los Comentarios sobre el Sutra Mahaprajnaparamita, a cargo de Nagarjuna, y del Tratado de los Principios Básicos
El Chan (que en japonés se pronuncia "Zen") es una especie de culminación de estas dos escuelas, sintetizando lo mejor de ambas tradiciones dentro de su enseñanza principal. Además, desde el surgimiento de la Escuela Chan, ha experimentado varios períodos de transformación. Sin entrar en los detalles de tal transformación, simplemente resumiré diciendo que el desarrollo y la maduración del pensamiento y la práctica Chan, hicieron de él la escuela dominante del budismo chino. Sin embargo, las tres escuelas -Tiantai, Huayan y Chan- se basan en las enseñanzas de las primeras Sagradas Escrituras, tales como los tratados Agamas y Abhidharma.
El Budismo chino harmonizado y unificado
Maestro Sheng Yen:
El patrón de pensamiento chino característico favorece la inclusividad, la franqueza, la simplicidad y el evitar el pensamiento complejo y meticuloso. Probablemente la figura más influyente e ilustre en la historia de la Escuela Chan fue el sexto patriarca, Huineng. La sabiduría de Huineng -en particular, la recogida en el Sutra de la Tribuna- refleja este patrón característico de pensamiento, que armoniza y unifica todas las doctrinas principales del budismo chino. La historia de la propia iluminación de Huineng es interesante a este respecto. Un día, oyó sin querer unas palabras del Sutra del Diamante: "¡No perdures dondequiera, eleva la mente!" Esta sola línea le reveló el corazón del budismo Mahayana: la vacuidad y la compasión.
Otros dos sutras que contribuyeron al desarrollo del Chan son el Sutra Lankavatara y el Sutra Vimalakirti. La enseñanza principal del Sutra Lankavatara es la idea de Tathagatagarbha, o naturaleza de buda, de la que todos nosotros estamos dotados potencialmente para alcanzar el estado de buda. El Sutra Vimalakirti revela que para alcanzar la iluminación genuina, los practicantes deben renunciar a la discriminación acarreada y dualista. En otras palabras, debemos poner echar por tierra todas nuestras emociones aflictivas, o kleshas.
Hacer pedazos el grillete de las kleshas es liberarse de todas las obstrucciones para la compenetración de Buda en la naturaleza de la realidad. Sólo así luego uno conocerá, por primera vez, la no duplicidad de las aflicciones y la sabiduría, el samsara y el nirvana, el bien y el mal. Estando libre del aparato y la conceptualización abstractos, se puede estar en conformidad perfecta con lo que ve y sabe Buda.
Los métodos de la Escuela Chan se diferencian de un maestro a maestro. En las primeras historias Chan, Bodhidharma, el primer patriarca Chan en China, tuvo un diálogo interesante con su estudiante Huike, quien más tarde se convirtiría en el segundo patriarca. Un día, Huike buscó la ayuda de Bodhidharma para apaciguar su mente afligida y perturbada. Bodhidharma le dijo: "¡Tráeme tu mente y yo la apaciguaré! Cuando Huike no podía dar luz a su mente, Bodhidharma le dijo: "Allí, ya he apaciguado tu mente". Al oír esto, Huike resultó enormemente iluminado.
En esencia, vemos un funcionamiento dinámico de sabiduría similar en Bodhisattva Manjushri. En un sutra alguien pregunta a Manjushri: "Usted fue maestro de budas en el pasado, lo es en el presente y lo será en el futuro. ¿Cuándo logrará usted mismo el estado de buda? ¿Y cuánto tiempo ha estado cultivando el Dharma?" La respuesta de Bodhisattva Manjushri fue realmente interesante e inusual: "¿Cuánto tiempo tiene usted intención de plantear tales preguntas?"
La iluminación de la que hablan los maestros Chan no se logra por cualquier método fijo. El punto central es entender y reconocer la mente de las kleshas o aflicciones mentales. Los métodos tradicionales de práctica dentro el budismo indio fueron ciertamente muy difíciles; uno tenía que proceder practicando los cinco métodos de aquietar la mente, contando la respiración. Luego, se progresaba a través de las etapas de investigación, espera, alegría y dicha, antes de alcanzar el contrapeso meditativo o la inactividad mental. Desde este punto de vista, ¡el estado de buda era una meta ciertamente lejana!
La enseñanza Chan apunta a liberar a uno mismo del pensamiento dualista iluso. Cuando se originan las discriminaciones, cuando persistimos en etiquetar algo como bueno o malo, como algo que gusta o disgusta, entonces debemos tratar de localizar este pensamiento. En la inmediatez del momento presente, y dejando caer todo lo que se aferra, cuando uno no puede encontrar esta mente discerniente, es posible obtener una realización de la vacuidad.
Oyendo esto, algunas personas podrían concluir que la práctica Chan es un "atajo" para la pereza. ¡De ninguna manera! El Chan también precisa el cultivo de preceptos, la concentración y la sabiduría. Si nuestra mente no es pura, entonces la conducta tampoco lo será. Por consiguiente, uno debe empezar cultivando los preceptos individualmente. Cultivar preceptos significa, simplemente, hacer lo que uno debería hacer y no hacer lo que uno no debería hacer. Al mismo tiempo, si uno verdaderamente quiere practicar el Chan, entonces es necesario el bodhichitta: excitar la mente de altruismo para beneficiar a otros. Para hacer esto, uno debería recibir los preceptos del bodhisattva y tomarse en serio las tres series de preceptos puros de un bodhisattva.
Las tres series de preceptos puros acaban con toda no-virtud, cultivando toda bondad y dándose a todos los seres sensibles. De hecho, creo que estas tres series de preceptos puros están en armonía perfecta con la enseñanza de los Tres Caminos Princiales: la renuncia, le mente bodhi, y la visión correcta de la vacuidad, como enseñó Su Santidad.
Si una persona ya ha visto la naturaleza de buda –la naturaleza de la vacuidad– y ha erradicado todas las aflicciones de su mente, las formalidades y las normas de conducta sectarias resultarán entonces inútiles, porque toda conducta estará de acuerdo de forma natural con los preceptos. Por ejemplo, el gran Maestro Chan Baizhang (720-814) dijo que él no había violado los preceptos del camino budista, ni se permitiría estar atado a ellos. Deberíamos notar que el Maestro Baizhang fue famoso por establecer muy pronto un conjunto de reglas para la disciplina monástica Chan, llamadas Reglas Puras de Baizhang, las cuales reemplazaron en esencia los códigos indios de conducta para monjes.
En lo referente a las realizaciones de samadhi y prajna, quizá debería señalar que cuando el Chan habla del gran samadhi, es esencialmente inseparable del prajna, o la sabiduría. El Chan no pone mucho énfasis en las etapas progresivas de la inactividad mental que conducen al samadhi. En lugar de eso, el Chan pone un énfasis mayor en la realización simultánea del samadhi y la sabiduría -si la realización de la vacuidad se muestra, el gran samadhi también se manifiesta. Samadhi y prajna son mutuamente inclusivos e iguales.
La manera en que uno realmente entra en la práctica del Chan depende de la propia convicción y fe. Uno debería tener una fe resuelta en las palabras de Buda: todos nosotros tenemos naturaleza de buda, pleno potencial para ser un buda. ¡Si en un instante de pensamiento podemos estar libres de discriminaciones dualistas, entonces es posible ser iluminado en ese mismísimo momento! En los primeras sagradas escrituras, como en los Agamas, vemos que en el tiempo de Buda muchas personas alcanzaron el arhatship oyendo una frase simple de Buda. Por ejemplo, en el caso de un laico que fue a visitar a Buda Shakyamuni, todo lo que Buda dijo fue: "Bien, bien. Es bueno que usted haya venido ahora". ¡Y esa persona inmediatamente alcanzó el arhatship! En el Chan, hubo muchos casos similares, incluido el del Maestro Huineng, quien experimentó la iluminación repentina cuando oyó el Sutra del Diamante.
Sin embargo, la gente común que es incapaz de hacer esto debe comenzar con las cosas más necesarias. En términos de meditación, lo primero que deberían cultivar es un cuerpo relajado y prestar atención. Para lograr esto, hay que usar el método de contar la respiración o alguna otra técnica. Sobre esta base, las personas pueden proceder a usar cualquiera de los dos métodos avanzados de meditación Chan, los de las escuelas Caodong y Linji. La Escuela Caodong de Chan enseña el método de la iluminación silenciosa. Uno comienza manteniendo una conciencia simple de nuestra presencia y sensaciones corporales en el acto de "simplemente sentarse". Luego, se descansa en la conciencia de la mente misma. Cuando la mente se encuentra estable, la conciencia continúa, hasta alcanzar la condición de "cese-contemplación". Ningún número, ningún cuerpo, ningún entorno, ningún tema ocupa nuestra mente. Este es un tipo de contemplación sin forma, con la excepción de los cuatro elementos, y los cinco agregados y niveles de conciencia. En este momento, uno puede darse cuenta qué se es realmente en la naturaleza de realidad.
Para decirlo con palabras más simples: sean cuales sean las experiencias internas o externas que surjan, todo debería dejarse atrás, y uno debería librarse de todos los conceptos, etiquetas, descripciones y comparaciones. Sin dar lugar a tener pensamientos discriminatorios, uno debería mantener una claridad extrema.
A muchas personas les gusta hablar de iluminación. Piensan que los actos extemporáneos de los antiguos maestros Chan, como golpear a personas o gritarles, pueden traer la iluminación, que tal tipo de acontecimientos pueden liberarlos de las aflicciones y pensamientos errantes. Sin embargo, estas acciones, raras en el la Escuela Chan, son sólo útiles cuando un estudiante muy avanzado está descondertado, en medio de la discriminación, por ataduras firmes. Tales medidas repentinas, drásticas, son útiles sólo cuando las causas y las condiciones están maduras. Aun así, la experiencia del estudiante puede no ser necesariamente la iluminación.
Si estos métodos no son apropiados o útiles, tenemos también el huatou o el método del gong'an de la Escuela Chan Linji. Uno puede hacerse preguntas tales como: "¿Quién está teniendo tantas aflicciones?" "¿ Quién está aferrandósese e involucrándose en pensamientos errantes?" "¿Quién tiene esto karma?" "¿Qué es eso?" Cuando uno continua y simplemente se hace tales preguntas, se logra congelar todos los pensamientos errantes, los desconciertos y la ignorancia hasta que no se originan. En ese momento, dándose cuenta del estado de ánimo del estudiante, un maestro hábil puede hacer o decir algo fuera de lo normal, para precipitar la experiencia de vacuidad del estudiante.
Crear una tierra pura en el mundo
Maestro Sheng Yen:
Esta purificación de nuestras mentes y acciones es un prerrequisito para nuestra purificación de los reinos mayores de mundo como un todo. Estoy actualmente involucrado en un movimiento social llamado: "Crear una Tierra Pura en el mundo". Es nuestra esperanza poner de manifiesto la Tierra de Buda en el mundo humano. Para hacer esto realidad, debemos comenzar purificando nuestras mentes para pasar luego purificar nuestras acciones. Cuando nuestras mentes y acciones sean puras, podremos tener una influencia profunda en los otros, haciendo posible que sus mentes y acciones sean puros. Eventualmente, de este modo, nuestro mundo se convertirá en una tierra pura.
La pureza se aplica a un estado libre de desconciertos que se capta solo. Purificar la mente es ciertamente muy difícil. La realización verdadera de una mente pura, libre de emociones aflictivas, realmente comienza después de que uno ya ha experimentado la sabiduría de la vacuidad. Sin embargo, éste es un camino difícil, por eso no deberíamos desalentarnos ni perder la esperanza. La práctica siempre comienza con ser un una persona común. Empezamos nuestra práctica porque tenemos emociones aflictivas. Ciertamente, si no tuvieramos estas perturbaciones, entonces no tendríamos forma de iniciar la práctica.
Según la Escuela Tiantai, un simple pensamiento en un determinado momento en nuestra mente está conectado con las mentes de todos los seres sensibles en todas partes. Aun si nuestras mentes inmediatamente no pueden estar de conformidad con la sabiduría de la vacuidad, al menos podemos evitar actuar sobre nuestros desconciertos. ¡Estar libre de aflicciones temporalmente es mucho mejor que batise en un mar de sufrimiento!
El proceso de curar la enfermedad de la perturbación consta de tres etapas: el reconocimiento, el sometimiento y la ruptura. La habilidad para reconocer nuestra confusión e ignorancia es ya una mejora. Sólo después de reconocer qué tribulaciones tenemos comenzamos a doblegarlas. Luego es cuando realmente las podemos separar. Si uno conoce sus propias tribulaciones, entonces uno está ya en consonancia con la mente pura.
Por esta razón, tan pronto como reconozcamos en la mente de kleshas o la confusión emocional, inmediatamente deberíamos soltar esta mente. Podemos elegir entre usar el método de respiración de vaciado de la mente, el método de la iluminación silenciosa, o el huatou o método gong'an, a fin de apaciguar nuestras mentes errantes y atribuladas. En este momento, nuestras mentes están conformes con la naturaleza pura de Buda.
Buda enseña que un solo pensamiento puro constituye un momento de estado de buda; en ese momento, uno es un buda. El Sutra del Loto expresa esta idea claramente, cuando manifiesta que una persona puede lograr el estado de buda entrando en un templo y recitando el "Homenaje a Buda" una sola vez. Sin embargo, esta persona sólo puede llamarse un "buda causal", no un buda del "nivel de fructificación". En otras palabras, alguien que tiene un solo pensamiento puro en consonancia con la intrínseca naturaleza de buda, manifiesta el fundamento casual del estado de buda, que todos nosotros poseemos. Sin embargo, esto no es lo mismo que darse cuenta del estado de buda a través de la fructificación de la práctica.
Cuando todos nosotros desarrollemos fe en esta verdad, la bondad fluirá de nuestras acciones; y nuestro mundo se convertirá en una auténtica Tierra de Buda.
VENERABLE GESHE JAMPA TENZIN
MONJE BUDISTA TIBETANO
GELUPA , LINAJE DE SU SANTIDAD EL DALAI LAMA
En un Tour Por la Paz Interior,
Monasterio Gaden Shartse de India,
del linaje Gelupa de Su Santidad el Dalai Lama presentado por la
Asociacion Budistas de Argentina
y coordinado por Espacio Red Infinita.
Compartirán sus tradiciones milenarias
y rituales sagrados para la Paz Interior y la felicidad;
realizarán Iniciaciones, Purificaciones, Puyas, Meditaciones,
en diversos Centro y lugares de la Argentina.
La Rueda de la Vida Tibetana
una experiencia de autoconocimiento y transformación
La Rueda de la Vida Tibetana es un mandala de profunda sabiduría a través del cual muchos maestros budistas enseñan a sus discípulos la esencia de la psicología humana, las causas del sufrimiento y la posibilidad de liberación. Consiste en tres o cuatro círculos concéntricos que, según la leyenda, el Buda perfilaba para sus alumnos en el suelo con granos de arroz.
Mientras nuestra vida transcurre mecánicamente, giramos en la Rueda sin cesar, momento a momento y vida tras vida. En cada momento y ante cada situación nos enfrentamos con una elección entre el accionar reactivo y una conducta conciente. Respondemos concientemente cuando conseguimos trascender los límites de nuestro condicionamiento habitual. Cada vez que lo hacemos, además de gozar más plenamente la experiencia, ganamos en autoconciencia y nos facilita estar alertas para la elección del momento siguiente. Este es el modo en que la Rueda se convierte en una Espiral que nos libera de nuestra propia prisión.
VENERABLE GESHE JAMPA TENZIN
MONJE BUDISTA TIBETANO
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y rituales sagrados para la Paz Interior y la felicidad;
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PARA TOMAR LAS INICIACIONES NO ES NECESARIO SER BUDISTA, NI TOMAR REFUGIO EN EL BUDISMO, NO IMPORTA LA RELIGION. SON DEIDADES DE LUZ, Y NO HAY DIFERENCIAS, LAS DIFERENCIAS LAS HACE NUESTRA MENTE DISCRIMINATORIA. NAMASTE!!!!!
EL VENERABLE GESHE JAMPA TENZIN ES GELUPA DEL LINAJE DE SU SANTIDAD DALAI LAMA. NO ES KADAMPA, OSEA NO SEGUIDOR DE DORJE SHUGDEN , YA QUE EL DALAI LAMA NO ESTA DE ACUERDO CON ESA DEIDAD.
Inscripcion previa hasta el jueves anterior por mensaje de texto al 11-36741032
Sede A.BU.D.A. Villa del Parque,
budistasargentinos@hotmail.com
telefono: +54 9 11 3674 1032 (opcional 11 5400 4446)
ORGANIZAMOS LAS ACTIVIDADES CON EL LAMA TIBETANO
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CENTRO DE TERAPIAS CHINAS Y TIBETANAS
Acupuntura, Moxibustion, Auriculoterapia,
Masajes Terapeuticos ( chinos - Thailandeses)
Terapia Vertebral Tibetana - Desbloqueo y Alineacion de Chakras,
Regresion a Vidas Pasadas por Sofrosis,
Psicologia Budista, Meditacion - Tecnicas Respiratorias,
Astrologia Karmica, Sanaciones Cuanticas Tibetanas,
Limpieza Energetica - Radiestesia
Iniciaciones y Pujas Geluppas
informes y consultas: 1136741032
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BIENVENIDO A LA ARGENTINA MARZO DE 2015
ASOCIACION BUDISTAS DE ARGENTINA
VENERABLE TULKU JURME LHUNDRUB PHELGAY
Venerable Tulku Jurme Lhundrub Phelgay nació para Ngagtsün Rigzin Ösel Dorje del linaje Nubchen Sangay Yeshe. Fue reconocido como Tulku Tsultrim Dorje por su padre y el reconocimiento fue confirmado más tarde por Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama. Venerable Tulku Jurme Lhundrub Phelgay unió al monasterio Mindrolling a la edad de 8, con las bendiciones de Kyabje Mindrolling Trichen, donde realizó muchas de sus estudios y retiros. Venerable Tulku Jurme Lhundrub Phelgay recibió muchos empoderamientos, transmisiones e instrucciones de muchos grandes maestros como Su Santidad Sakya Trizin, Kyabje Trulzhig Rinpoche, Kyabje Taklung Tsetrul Rinpoché, Su Eminencia Khochhen Rinpoche, Khenchen Petse Rinpoche, Venerable Pecod Gyalsay Rinpoche y Venerable Chogtrul Dhagpo Rinpoche . Venerable Tulku Jurme Lhundrub Phelgay ayuda actualmente a Su Eminencia Khochhen Rinpoche con la supervisión del monasterio Samten Ling Kalimpong Ogyen Mindrol.
Venerable Tulku Jurme Lhundrub Phelgay was born to Ngagtsün Rigzin Ösel Dorje of the Nubchen Sangay Yeshe lineage. He was recognized as Tulku Tsultrim Dorje by his father and the recognition was later confirmed by His Holiness the 14th Dalai Lama. Venerable Tulku Jurme Lhundrub Phelgay joined the Mindrolling monastery at the age of 8 with the blessings of Kyabje Mindrolling Trichen, where he completed many of his studies and retreats. Venerable Tulku Jurme Lhundrub Phelgay received many empowerments, transmissions and instructions from many great teachers such as His Holiness Sakya Trizin, Kyabje Trulzhig Rinpoche, Kyabje Taklung Tsetrul Rinpoche, His Eminence Khochhen Rinpoche, Khenchen Petse Rinpoche, Venerable Peköd Gyalsay Rinpoche and Venerable Chogtrul Dhagpo Rinpoche. Venerable Tulku Jurme Lhundrub Phelgay is currently assisting His Eminence Khochhen Rinpoche with the overseeing of the Kalimpong Ogyen Mindrol Samten Ling Monastery.
ARTE TIBETANO
ENSEÑANZA DE IDIOMA TIBETANO, ESCULTURA DE BUDAS EN MADERA, MANDALAS EN ARENA, PINTURA DE TANKAS TIBETANAS Y TODAS LAS ENSEÑANZAS ESPIRITUALES
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MONJES TIBETANOS EN ARGENTINA 2014
UN DIALOGO SOBRE EL BUDISMO CHINO Y TIBETANO
Maestro Sheng Yen:
El Budismo fue transmitido de la India a China en el segundo siglo de nuestra era, y a El Tibet en el séptimo u octavo siglo. Por las distintivas influencias culturales y modos de pensar, como el Confucianismo y el Taoísmo en China, y la religión Bon en El Tibet, el budismo chino y tibetano gradualmente floreció en formas muy distintivas de budismo.
Sin el libre intercambio de impresiones ni la interacción frecuente, en el pasado las dos tradiciones se malinterpretaron y criticaron mutuamente. Por ejemplo, algunos budistas chinos han pensado que el budismo tibetano pone énfasis en el esoterismo y que por eso es obscuro e inaccesible, mientras que algunos budistas tibetanos pudieron haber estimado el budismo chino como incompleto.
Estas dos tradiciones budistas son realmente como niños separados de una misma madre. Al haber estado separados mucho tiempo y ahora volverse a reunir, es importante que se animen y trabajen para alcanzar el entendimiento mutuo. Después de oír las enseñanzas de Su Santidad durante los últimos dos días, considero que el budismo tibetano es rico en su clarificación del Dharma, especialmente en las etapas de práctica y en su elaboración detallada de la clasificación doctrinal y los métodos prácticos.
Su Santidad:
Estoy encantado de tener esta oportunidad de participar en un debate con el Venerable Maestro Sheng Yen. Me encontré con él en Taiwán por primera vez en 1997, y desde entonces he coincidido con él en numerosas ocasiones. Ésta es la primera vez que mantengo un diálogo con un budista Chan. Es de suma importancia para las tradiciones religiosas más importantes del mundo tener este tipo de diálogo, a fin de que pueda haber un aprendizaje y aprecio mutuo de las doctrinas y enseñanzas cruciales de las respectivas tradiciones. Esto es particularmente importante para los miembros de los diversos linajes budistas. Por supuesto, todos los budistas siguen al mismo maestro, nuestro primer maestro: Buda Shakyamuni.
La tradición Chan
Maestro Sheng Yen:
Para empezar el proceso de decubrir el interés mutuo de estas dos grandes tradiciones budistas, brevemente perfilaré el desarrollo del budismo Chan. Después de su llegada de la India en el segundo siglo, en China el budismo se desarrolló en diez escuelas, ocho de los cuales forman parte de la tradición Mahayana, y dos de la Hinayana. Entre las ecuelas del Mahayana indio, había tres descendientes directas en China: la Escuela de los Tres Tratados, la Escuela de la Conciencia Única y la Escuela Vinaya.
La unión de las escuelas Tiantai y Huayan
Maestro Sheng Yen:
En los inicios de la formación del budismo chino, dos escuelas principales contribuyeron a la significación del budismo indio: la Escuela Tiantai y la Escuela Huayan. Ambas tienen clasificaciones doctrinales muy sistemáticas e integrales. Sus presentaciones de métodos de práctica son detalladas y sumamente ricas.
Estas dos escuelas confiaron mucho en los shastras y sutras indios. No explicaré en detalle estas dos tradiciones, tan solo diré que el fundador de la Escuela Tiantai, el Maestro Zhiyi, fue famoso por su desarrollo de la enseñanza del Nagarjuna sobre los dos modos en que la realidad puede ser percibida, según las Triples Verdaderas. Las Verdades Triples son las enseñanzas sobre la vacuidad, la existencia convencional y el Camino Intermedio. Sobre esta base, él también sistematizó una variedad de prácticas del shamatha y el vipashyana. Muchas de estas prácticas son similares a la enseñanza Lam Rim tibetana. La Escuela Tiantai basó sus doctrinas principales en el Sutra del Loto y en el Tratado del Camino Intermedio de Nagarjuna..
La Escuela Huaya enseña la igualdad, la identidad mutua y la inclusividad de todas las cosas. Es quizá más conocida por su filosofía de la Cuádruple Dimensión de la Realidad:
1. La enseñanza que revela el reino de los fenómenos, basada en la doctrina de Hinayana.
2. La enseñanza del principio básico de los fenómenos, basada en la doctrina de la Única Conciencia y las escuelas del Camino Intermedio.
3. La enseñanza en la interrelación despejada entre el principio y los fenómenos, basada en escrituras tales como el Sutra Vimalakirti.
4. Las enseñanzas de la interrelación despejada entre todos y cada uno de los fenómenos, basada en el Sutra Avatamsaka, de cuál la Escuela Huayan tomó su nombre.
Así, la enseñanza Huayan es realmente una armonización de todos los sistemas de pensamiento dentro del budismo indio. Además del Sutra Avatamsaka (El Sutra de la Guirnalda), la Escuela Huayan también tomó enseñanzas de los Comentarios sobre el Sutra Mahaprajnaparamita, a cargo de Nagarjuna, y del Tratado de los Principios Básicos
El Chan (que en japonés se pronuncia "Zen") es una especie de culminación de estas dos escuelas, sintetizando lo mejor de ambas tradiciones dentro de su enseñanza principal. Además, desde el surgimiento de la Escuela Chan, ha experimentado varios períodos de transformación. Sin entrar en los detalles de tal transformación, simplemente resumiré diciendo que el desarrollo y la maduración del pensamiento y la práctica Chan, hicieron de él la escuela dominante del budismo chino. Sin embargo, las tres escuelas -Tiantai, Huayan y Chan- se basan en las enseñanzas de las primeras Sagradas Escrituras, tales como los tratados Agamas y Abhidharma.
El Budismo chino harmonizado y unificado
Maestro Sheng Yen:
El patrón de pensamiento chino característico favorece la inclusividad, la franqueza, la simplicidad y el evitar el pensamiento complejo y meticuloso. Probablemente la figura más influyente e ilustre en la historia de la Escuela Chan fue el sexto patriarca, Huineng. La sabiduría de Huineng -en particular, la recogida en el Sutra de la Tribuna- refleja este patrón característico de pensamiento, que armoniza y unifica todas las doctrinas principales del budismo chino. La historia de la propia iluminación de Huineng es interesante a este respecto. Un día, oyó sin querer unas palabras del Sutra del Diamante: "¡No perdures dondequiera, eleva la mente!" Esta sola línea le reveló el corazón del budismo Mahayana: la vacuidad y la compasión.
Otros dos sutras que contribuyeron al desarrollo del Chan son el Sutra Lankavatara y el Sutra Vimalakirti. La enseñanza principal del Sutra Lankavatara es la idea de Tathagatagarbha, o naturaleza de buda, de la que todos nosotros estamos dotados potencialmente para alcanzar el estado de buda. El Sutra Vimalakirti revela que para alcanzar la iluminación genuina, los practicantes deben renunciar a la discriminación acarreada y dualista. En otras palabras, debemos poner echar por tierra todas nuestras emociones aflictivas, o kleshas.
Hacer pedazos el grillete de las kleshas es liberarse de todas las obstrucciones para la compenetración de Buda en la naturaleza de la realidad. Sólo así luego uno conocerá, por primera vez, la no duplicidad de las aflicciones y la sabiduría, el samsara y el nirvana, el bien y el mal. Estando libre del aparato y la conceptualización abstractos, se puede estar en conformidad perfecta con lo que ve y sabe Buda.
Los métodos de la Escuela Chan se diferencian de un maestro a maestro. En las primeras historias Chan, Bodhidharma, el primer patriarca Chan en China, tuvo un diálogo interesante con su estudiante Huike, quien más tarde se convirtiría en el segundo patriarca. Un día, Huike buscó la ayuda de Bodhidharma para apaciguar su mente afligida y perturbada. Bodhidharma le dijo: "¡Tráeme tu mente y yo la apaciguaré! Cuando Huike no podía dar luz a su mente, Bodhidharma le dijo: "Allí, ya he apaciguado tu mente". Al oír esto, Huike resultó enormemente iluminado.
En esencia, vemos un funcionamiento dinámico de sabiduría similar en Bodhisattva Manjushri. En un sutra alguien pregunta a Manjushri: "Usted fue maestro de budas en el pasado, lo es en el presente y lo será en el futuro. ¿Cuándo logrará usted mismo el estado de buda? ¿Y cuánto tiempo ha estado cultivando el Dharma?" La respuesta de Bodhisattva Manjushri fue realmente interesante e inusual: "¿Cuánto tiempo tiene usted intención de plantear tales preguntas?"
La iluminación de la que hablan los maestros Chan no se logra por cualquier método fijo. El punto central es entender y reconocer la mente de las kleshas o aflicciones mentales. Los métodos tradicionales de práctica dentro el budismo indio fueron ciertamente muy difíciles; uno tenía que proceder practicando los cinco métodos de aquietar la mente, contando la respiración. Luego, se progresaba a través de las etapas de investigación, espera, alegría y dicha, antes de alcanzar el contrapeso meditativo o la inactividad mental. Desde este punto de vista, ¡el estado de buda era una meta ciertamente lejana!
La enseñanza Chan apunta a liberar a uno mismo del pensamiento dualista iluso. Cuando se originan las discriminaciones, cuando persistimos en etiquetar algo como bueno o malo, como algo que gusta o disgusta, entonces debemos tratar de localizar este pensamiento. En la inmediatez del momento presente, y dejando caer todo lo que se aferra, cuando uno no puede encontrar esta mente discerniente, es posible obtener una realización de la vacuidad.
Oyendo esto, algunas personas podrían concluir que la práctica Chan es un "atajo" para la pereza. ¡De ninguna manera! El Chan también precisa el cultivo de preceptos, la concentración y la sabiduría. Si nuestra mente no es pura, entonces la conducta tampoco lo será. Por consiguiente, uno debe empezar cultivando los preceptos individualmente. Cultivar preceptos significa, simplemente, hacer lo que uno debería hacer y no hacer lo que uno no debería hacer. Al mismo tiempo, si uno verdaderamente quiere practicar el Chan, entonces es necesario el bodhichitta: excitar la mente de altruismo para beneficiar a otros. Para hacer esto, uno debería recibir los preceptos del bodhisattva y tomarse en serio las tres series de preceptos puros de un bodhisattva.
Las tres series de preceptos puros acaban con toda no-virtud, cultivando toda bondad y dándose a todos los seres sensibles. De hecho, creo que estas tres series de preceptos puros están en armonía perfecta con la enseñanza de los Tres Caminos Princiales: la renuncia, le mente bodhi, y la visión correcta de la vacuidad, como enseñó Su Santidad.
Si una persona ya ha visto la naturaleza de buda –la naturaleza de la vacuidad– y ha erradicado todas las aflicciones de su mente, las formalidades y las normas de conducta sectarias resultarán entonces inútiles, porque toda conducta estará de acuerdo de forma natural con los preceptos. Por ejemplo, el gran Maestro Chan Baizhang (720-814) dijo que él no había violado los preceptos del camino budista, ni se permitiría estar atado a ellos. Deberíamos notar que el Maestro Baizhang fue famoso por establecer muy pronto un conjunto de reglas para la disciplina monástica Chan, llamadas Reglas Puras de Baizhang, las cuales reemplazaron en esencia los códigos indios de conducta para monjes.
En lo referente a las realizaciones de samadhi y prajna, quizá debería señalar que cuando el Chan habla del gran samadhi, es esencialmente inseparable del prajna, o la sabiduría. El Chan no pone mucho énfasis en las etapas progresivas de la inactividad mental que conducen al samadhi. En lugar de eso, el Chan pone un énfasis mayor en la realización simultánea del samadhi y la sabiduría -si la realización de la vacuidad se muestra, el gran samadhi también se manifiesta. Samadhi y prajna son mutuamente inclusivos e iguales.
La manera en que uno realmente entra en la práctica del Chan depende de la propia convicción y fe. Uno debería tener una fe resuelta en las palabras de Buda: todos nosotros tenemos naturaleza de buda, pleno potencial para ser un buda. ¡Si en un instante de pensamiento podemos estar libres de discriminaciones dualistas, entonces es posible ser iluminado en ese mismísimo momento! En los primeras sagradas escrituras, como en los Agamas, vemos que en el tiempo de Buda muchas personas alcanzaron el arhatship oyendo una frase simple de Buda. Por ejemplo, en el caso de un laico que fue a visitar a Buda Shakyamuni, todo lo que Buda dijo fue: "Bien, bien. Es bueno que usted haya venido ahora". ¡Y esa persona inmediatamente alcanzó el arhatship! En el Chan, hubo muchos casos similares, incluido el del Maestro Huineng, quien experimentó la iluminación repentina cuando oyó el Sutra del Diamante.
Sin embargo, la gente común que es incapaz de hacer esto debe comenzar con las cosas más necesarias. En términos de meditación, lo primero que deberían cultivar es un cuerpo relajado y prestar atención. Para lograr esto, hay que usar el método de contar la respiración o alguna otra técnica. Sobre esta base, las personas pueden proceder a usar cualquiera de los dos métodos avanzados de meditación Chan, los de las escuelas Caodong y Linji. La Escuela Caodong de Chan enseña el método de la iluminación silenciosa. Uno comienza manteniendo una conciencia simple de nuestra presencia y sensaciones corporales en el acto de "simplemente sentarse". Luego, se descansa en la conciencia de la mente misma. Cuando la mente se encuentra estable, la conciencia continúa, hasta alcanzar la condición de "cese-contemplación". Ningún número, ningún cuerpo, ningún entorno, ningún tema ocupa nuestra mente. Este es un tipo de contemplación sin forma, con la excepción de los cuatro elementos, y los cinco agregados y niveles de conciencia. En este momento, uno puede darse cuenta qué se es realmente en la naturaleza de realidad.
Para decirlo con palabras más simples: sean cuales sean las experiencias internas o externas que surjan, todo debería dejarse atrás, y uno debería librarse de todos los conceptos, etiquetas, descripciones y comparaciones. Sin dar lugar a tener pensamientos discriminatorios, uno debería mantener una claridad extrema.
A muchas personas les gusta hablar de iluminación. Piensan que los actos extemporáneos de los antiguos maestros Chan, como golpear a personas o gritarles, pueden traer la iluminación, que tal tipo de acontecimientos pueden liberarlos de las aflicciones y pensamientos errantes. Sin embargo, estas acciones, raras en el la Escuela Chan, son sólo útiles cuando un estudiante muy avanzado está descondertado, en medio de la discriminación, por ataduras firmes. Tales medidas repentinas, drásticas, son útiles sólo cuando las causas y las condiciones están maduras. Aun así, la experiencia del estudiante puede no ser necesariamente la iluminación.
Si estos métodos no son apropiados o útiles, tenemos también el huatou o el método del gong'an de la Escuela Chan Linji. Uno puede hacerse preguntas tales como: "¿Quién está teniendo tantas aflicciones?" "¿ Quién está aferrandósese e involucrándose en pensamientos errantes?" "¿Quién tiene esto karma?" "¿Qué es eso?" Cuando uno continua y simplemente se hace tales preguntas, se logra congelar todos los pensamientos errantes, los desconciertos y la ignorancia hasta que no se originan. En ese momento, dándose cuenta del estado de ánimo del estudiante, un maestro hábil puede hacer o decir algo fuera de lo normal, para precipitar la experiencia de vacuidad del estudiante.
Crear una tierra pura en el mundo
Maestro Sheng Yen:
Esta purificación de nuestras mentes y acciones es un prerrequisito para nuestra purificación de los reinos mayores de mundo como un todo. Estoy actualmente involucrado en un movimiento social llamado: "Crear una Tierra Pura en el mundo". Es nuestra esperanza poner de manifiesto la Tierra de Buda en el mundo humano. Para hacer esto realidad, debemos comenzar purificando nuestras mentes para pasar luego purificar nuestras acciones. Cuando nuestras mentes y acciones sean puras, podremos tener una influencia profunda en los otros, haciendo posible que sus mentes y acciones sean puros. Eventualmente, de este modo, nuestro mundo se convertirá en una tierra pura.
La pureza se aplica a un estado libre de desconciertos que se capta solo. Purificar la mente es ciertamente muy difícil. La realización verdadera de una mente pura, libre de emociones aflictivas, realmente comienza después de que uno ya ha experimentado la sabiduría de la vacuidad. Sin embargo, éste es un camino difícil, por eso no deberíamos desalentarnos ni perder la esperanza. La práctica siempre comienza con ser un una persona común. Empezamos nuestra práctica porque tenemos emociones aflictivas. Ciertamente, si no tuvieramos estas perturbaciones, entonces no tendríamos forma de iniciar la práctica.
Según la Escuela Tiantai, un simple pensamiento en un determinado momento en nuestra mente está conectado con las mentes de todos los seres sensibles en todas partes. Aun si nuestras mentes inmediatamente no pueden estar de conformidad con la sabiduría de la vacuidad, al menos podemos evitar actuar sobre nuestros desconciertos. ¡Estar libre de aflicciones temporalmente es mucho mejor que batise en un mar de sufrimiento!
El proceso de curar la enfermedad de la perturbación consta de tres etapas: el reconocimiento, el sometimiento y la ruptura. La habilidad para reconocer nuestra confusión e ignorancia es ya una mejora. Sólo después de reconocer qué tribulaciones tenemos comenzamos a doblegarlas. Luego es cuando realmente las podemos separar. Si uno conoce sus propias tribulaciones, entonces uno está ya en consonancia con la mente pura.
Por esta razón, tan pronto como reconozcamos en la mente de kleshas o la confusión emocional, inmediatamente deberíamos soltar esta mente. Podemos elegir entre usar el método de respiración de vaciado de la mente, el método de la iluminación silenciosa, o el huatou o método gong'an, a fin de apaciguar nuestras mentes errantes y atribuladas. En este momento, nuestras mentes están conformes con la naturaleza pura de Buda.
Buda enseña que un solo pensamiento puro constituye un momento de estado de buda; en ese momento, uno es un buda. El Sutra del Loto expresa esta idea claramente, cuando manifiesta que una persona puede lograr el estado de buda entrando en un templo y recitando el "Homenaje a Buda" una sola vez. Sin embargo, esta persona sólo puede llamarse un "buda causal", no un buda del "nivel de fructificación". En otras palabras, alguien que tiene un solo pensamiento puro en consonancia con la intrínseca naturaleza de buda, manifiesta el fundamento casual del estado de buda, que todos nosotros poseemos. Sin embargo, esto no es lo mismo que darse cuenta del estado de buda a través de la fructificación de la práctica.
Cuando todos nosotros desarrollemos fe en esta verdad, la bondad fluirá de nuestras acciones; y nuestro mundo se convertirá en una auténtica Tierra de Buda.
VENERABLE GESHE JAMPA TENZIN
MONJE BUDISTA TIBETANO
GELUPA , LINAJE DE SU SANTIDAD EL DALAI LAMA
En un Tour Por la Paz Interior,
Monasterio Gaden Shartse de India,
del linaje Gelupa de Su Santidad el Dalai Lama presentado por la
Asociacion Budistas de Argentina
y coordinado por Espacio Red Infinita.
Compartirán sus tradiciones milenarias
y rituales sagrados para la Paz Interior y la felicidad;
realizarán Iniciaciones, Purificaciones, Puyas, Meditaciones,
en diversos Centro y lugares de la Argentina.
La Rueda de la Vida Tibetana
una experiencia de autoconocimiento y transformación
La Rueda de la Vida Tibetana es un mandala de profunda sabiduría a través del cual muchos maestros budistas enseñan a sus discípulos la esencia de la psicología humana, las causas del sufrimiento y la posibilidad de liberación. Consiste en tres o cuatro círculos concéntricos que, según la leyenda, el Buda perfilaba para sus alumnos en el suelo con granos de arroz.
Mientras nuestra vida transcurre mecánicamente, giramos en la Rueda sin cesar, momento a momento y vida tras vida. En cada momento y ante cada situación nos enfrentamos con una elección entre el accionar reactivo y una conducta conciente. Respondemos concientemente cuando conseguimos trascender los límites de nuestro condicionamiento habitual. Cada vez que lo hacemos, además de gozar más plenamente la experiencia, ganamos en autoconciencia y nos facilita estar alertas para la elección del momento siguiente. Este es el modo en que la Rueda se convierte en una Espiral que nos libera de nuestra propia prisión.
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PARA TOMAR LAS INICIACIONES NO ES NECESARIO SER BUDISTA, NI TOMAR REFUGIO EN EL BUDISMO, NO IMPORTA LA RELIGION. SON DEIDADES DE LUZ, Y NO HAY DIFERENCIAS, LAS DIFERENCIAS LAS HACE NUESTRA MENTE DISCRIMINATORIA. NAMASTE!!!!!
EL VENERABLE GESHE JAMPA TENZIN ES GELUPA DEL LINAJE DE SU SANTIDAD DALAI LAMA. NO ES KADAMPA, OSEA NO SEGUIDOR DE DORJE SHUGDEN , YA QUE EL DALAI LAMA NO ESTA DE ACUERDO CON ESA DEIDAD.
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VENERABLE TULKU JURME LHUNDRUB PHELGAY
Venerable Tulku Jurme Lhundrub Phelgay was born to Ngagtsün Rigzin Ösel Dorje of the Nubchen Sangay Yeshe lineage. He was recognized as Tulku Tsultrim Dorje by his father and the recognition was later confirmed by His Holiness the 14th Dalai Lama. Venerable Tulku Jurme Lhundrub Phelgay joined the Mindrolling monastery at the age of 8 with the blessings of Kyabje Mindrolling Trichen, where he completed many of his studies and retreats. Venerable Tulku Jurme Lhundrub Phelgay received many empowerments, transmissions and instructions from many great teachers such as His Holiness Sakya Trizin, Kyabje Trulzhig Rinpoche, Kyabje Taklung Tsetrul Rinpoche, His Eminence Khochhen Rinpoche, Khenchen Petse Rinpoche, Venerable Peköd Gyalsay Rinpoche and Venerable Chogtrul Dhagpo Rinpoche. Venerable Tulku Jurme Lhundrub Phelgay is currently assisting His Eminence Khochhen Rinpoche with the overseeing of the Kalimpong Ogyen Mindrol Samten Ling Monastery.
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REIKI ORIGINAL TIBETANO
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Venerable Lama Ngawang Rigdzin
Venerable Lama Ngawang Rigdzin
El Venerable Lama Ngawang Rigdzin nació en Kathmandú Nepal en 1961. Creció con la inspiración de su padre, un renombrado sanador espiritual en su comunidad de origen y un seguidor de la tradición tibetana Bon quien le mostró a través de experiencia los beneficios de las prácticas tales como la curación a distancia espiritual. Desde sus primeros años manifestó interés por comprender el verdadero propósito y naturaleza de la vida. Ingresó a temprana edad al monasterio de Serlo en el distrito de Solukhumbu en la región del Himalaya, dedicado al aprendizaje y práctica del budismo Vajrayana. Orientado por su gran compasión y vocación de servicio sus esfuerzos se concentraron en el estudio y práctica del Reiki basado en el método Usui. El Joven Lama Ngawang Rigdzin inició la búsqueda de su propio maestro espiritual que le iba a enseñar los secretos del camino del Dharma, las antiguas enseñanzas del budismo. Él visitó muchos lugares sagrados y maestros en Nepal e India, el aprendizaje de las prácticas espirituales que lo llevaron a entender la importancia de la curación natural al servicio de los demás. "Servir a los demás es servir a los seres supremos" se convirtió en su más elevada máxima. Él buscó una comprensión profunda de los poderes curativos del Dr. Mikao Usui, el monje budista japonés que redescubrió Reiki, poderes relacionados con el texto budista conocido como
el Sutra del Loto,
Así con el pasar de los años funda en Nepal "Reiki Meditation Center" consagrándolo como el lugar más importante en la región para la difusión, enseñanza y práctica del Reiki. Ha producido mas de mil maestros de Reiki, muchos de los cuales son extrajeros que han llegado a Nepal en busca de sus enseñanzas. Hoy podemos contar con su experiencia y sabiduría en América, donde estará un tiempo entregando sus conocimientos tanto en el Reiki Usui como en Reiki Karuna, el Reiki de la Compasión
Charla Abierta libre y gratuita
Viernes 10 de Enero de 2014 a las 19,30 hs
Mientras experimentamos esta vida humana, como un don valioso no debe ser desperdiciado desviado de su propósito de auto-realización, que es hacer esfuerzos para servir al bienestar de todas las criaturas vivientes. Esta es la enseñanza de los sabios nos han enviado desde la antigüedad. Desde el día en que entendí esto, me paso la mayor parte de mi tiempo absorto en la contemplación y la meditación del conocimiento cósmico divino, aunque anteriormente había estado involucrado en los intereses más materiales de la familia y las relaciones públicas. Después de unos años me entró la curiosidad de aprender sobre el poder supremo y los métodos de sanidad divina. Para comprender sobre estos temas comencé una búsqueda de la verdad, lo que me llevó desde el Himalaya Nepal a los desiertos de la India. El punto que estoy a ahora, es la intención de servir a la humanidad a lo largo de mi vida. Con el fin de curar a las personas necesitadas, que estableció la "Meditación Bodhisattva y el Centro de Tratamiento" en Bijeshwori. A través de esta organización que comencé a practicar Reiki como vehículo de sanación a través de la compasión. Así es como la mayoría de los curanderos en contacto conmigo y recibido los beneficios de la energía curativa cósmica. Eventualmente, comencé a trabajar como una unidad. Me di cuenta de que tal conocimiento no se debe mantener a los individuos sino difundir entre los miembros de la familia, los amigos y la humanidad en general, con el fin de construir un futuro mejor. Esa es la razón por la que dejé mi familia - para difundir el bienestar en el mundo - y la devoción al poder divino me dio la esperanza de servir a la humanidad. Fue doloroso estar lejos de casa, pero yo estaba preparado para enfrentar todo tipo de dificultades para promover la causa. Por la gracia de mis Gurus y la mayoría de sus colegas, decidimos cambiar el nombre de la organización y registrarlo como "Nepal Reiki Meditation Centre", dedicado a la práctica espiritual, la sanación y la meditación cósmica. Al mismo tiempo, la demanda de Reiki era creciente, lo que nos llevó a una más amplia visión del Reiki, que se abre a la visión de un Hospital de Reiki - una visión clara y muy conmovedor. Como yo todavía recuerdo, era la belleza de esta visión que me hizo subir mis mangas y ponerse a trabajar.
Qué es el Reiki
Reiki es un sistema de armonización natural que utiliza la Energía Vital Universal, la cual permite tratar enfermedades y desequilibrios físicos y mentales. Mikao Usui, (monje budista japonés) fue quien desarrolló el Reiki durante un retiro espiritual a mediados del siglo XIX, aunque él siempre afirmó que únicamente "redescubrió" una técnica de sanación milenaria que ya existía pero que llevaba mucho tiempo olvidada. La práctica del Reiki se basa en un emisor que, a través de sus manos transmite Reiki (energía vital) a un receptor que puede ser él mismo u otra persona (presente o no en el espacio-tiempo), con el fin de paliar o eliminar molestias y enfermedades. No obstante, dado que Reiki es una energía universal los tratamientos también pueden dirigirse a otros seres vivos como animales, plantas o situaciones. Es una energía inofensiva, sin efectos secundarios, es práctica, segura, eficiente y compatible con cualquier otro tipo de terapia. El método Reiki se basa en la creencia hinduista de que el correcto fluir de la Energía Vital a través de los distintos chakras es lo que asegura un buen estado de salud en el organismo. Según esta creencia, el mal funcionamiento o bloqueo de la energía en uno o varios chakras sería lo que provoca o agrava el mal estado de salud, dando lugar a enfermedades y trastornos. El método consiste en dirigir la energía Reiki a los chakras de un enfermo (receptor), desbloqueándolos y potenciando el proceso de recuperación del receptor. El Reiki no puede reemplazar al tratamiento médico, aunque sí se puede utilizar de forma complementaria. El Reiki llega mucho más allá del cuerpo físico. Resulta eficaz en multitud de molestias y trastornos tanto físicos como psicológicos, como la ansiedad, el estrés, el insomnio, la artritis, las jaquecas, los problemas gástricos y también actúa como sanador de bloqueos emocionales profundos. Es una energía preventiva y curativa. Ayuda en las terapias de desintoxicación, reduce los efectos secundarios de todo tipo de tratamientos, incluyendo la quimioterapia, por ejemplo. Acelera los tiempos de recuperación y mejora el estado general de personas sanas o enfermas, ya que equilibra las energías, libera las emociones, desarrolla la conciencia, aumenta la creatividad y eleva la energía vital.
La salud es el mayor tesoro. En este aforismo muy conocido se encuentra una verdad irrefutable de que la salud es una de las mayores bendiciones que se puede poseer. Es necesario en cada etapa de la vida. Todos los seres humanos desean vivir cómodamente con todas sus necesidades vitales satisfechas, tales como alimentación, vestido, la vivienda, la auto-realización y similares. Sin embargo, todas estas cosas se hacen accesibles si uno tiene buena salud. La medicina moderna ha logrado curar muchas enfermedades de la misma manera, el Reiki puede curar muchas de estas enfermedades. Algunos casos donde la medicina no ha podido encontrar una cura puede ser curado a través de tratamientos de Reiki. A pesar de que es un método muy antiguo, el Reiki ha ganado una gran popularidad en muchos países y ahora se está utilizando en todo el mundo. Cualquier persona puede tomar un baño en el sagrado río Ganges y del mismo modo, cualquier persona de cualquier religión o ninguna comunidad puede aprender o recibir Reiki. Es como una carretera que está abierta a todos. De esta manera, todo el mundo tiene el mismo derecho a acceder a una fuente natural de conocimiento. Que la Luz eterna y infinita del Reiki brille sobre nosotros para siempre.
Niveles de Reiki
El sistema Usui posee una única manera de ser otorgado: de Maestro a alumno en forma directa y personal tal como lo enseñó el propio Mikao Usui. Con esto queda claro que es totalmente IMPOSIBLE recibir la iniciación de Reiki a distancia.
El sistema Reiki Usui comprende cuatro pasos o niveles progresivos:
Primer Nivel
"Esta Iniciación es la activación de tus chakras. La recuperación de tu poder"
El primer nivel se obtiene asistiendo a un seminario dictado por un Maestro de Reiki. Este seminario suele durar dos o tres días y generalmente suele haber un máximo de doce personas. En este seminario se enseñan las posiciones de las manos, la historia del sistema Reiki, las reglas de vida, como utilizar la técnica en general y se obtiene la iniciación o sintonización para que las personas que concurren al seminario estén capacitadas para canalizar la Energía Vital Universal a través de sus manos y así puedan trabajar como reikistas calificados. Luego de finalizar el seminario el nuevo reikista debe pasar por un periodo de purificación de 21 días en los cuales se deberá dar autotratamientos de Reiki en forma diaria durante cada uno de estos veintiocho días. Solo pasado este periodo podrá comenzar a dar Reiki a otras personas.
Segundo Nivel
"Activa el recuerdo de quien eres. Porque tu recuerdas, tu eres. Cada ser humano es un universo emocional. Solo si activas el corazón conocerás la verdad. recuerda, somos luz, somos seres multidimensionales".
El segundo nivel se obtiene de manera similar al primer nivel. Se deberá concurrir a un seminario dictado por un Maestro certificado de aproximadamente las mismas horas de duración. Para poder recibir este nivel de Reiki es imprescindible que hayan pasado como mínimo tres meses desde que se tomó el primer nivel. En esta etapa es imprescindible tener experiencia de haber practicado dando tratamientos de Reiki a otras personas. En este nivel se reciben nuevas iniciaciones o sintonizaciones que habilitan al reikista a dar tratamientos a distancia. Cabe destacar que en este nivel se enseñan los símbolos que Mikao Usui autorizó a entregar para trabajar sobre los pacientes pero esto no significa que un reikista de segundo nivel sea mejor que uno de primer nivel ya que la calidad energética es idéntica. El reikista de segundo nivel solo cuenta con más herramientas que en el primer nivel.
Tercer Nivel
"Esta iniciación es la sanación de tu karma, porque tú te sanas, sanas a otros, porque tú te perdonas, perdonas a otros".
Tercer Nivel este nivel se obtiene después de haber trabajado durante un lapso de tiempo como reikista y dando tratamientos de primer y segundo nivel. En este nivel es necesario que el reikista tenga verdadera experiencia en la técnica. Este nivel sólo se otorga cuando el reikista siente en su corazón el deseo de ayudar a su maestro en la divulgación de esta maravillosa técnica. De esta manera el reikista es sintonizado o iniciado como Maestro de Reiki y se le entregan los conocimientos necesarios para iniciar a otras personas en primer y segundo nivel de Reiki.
Maestría
"Esta iniciación es la activación de tu maestría de Reiki. Tu maestría en otras vidas. Porque tú recuerdas quien eres, lo trasmites. La verdad está en tí"
Cuarto Nivel o Maestros experimentados Este nivel es exclusivo para Maestros de Reiki. En este nivel los Maestros son habilitados para iniciar o sintonizar a otros maestros en Reiki. Es en este nivel donde se les enseña como y cuando se debe entregar este conocimiento a un Maestro de tercer nivel
Aprende Reiki
Uno de los grandes valores que nos brinda el Reiki es la oportunidad de darnos a conocer una técnica de sanación que nos convierte en nuestro propio sanador sin necesidad de depender de otros. Después de aprender esta técnica, la persona que lo practica regularmente será capaz de mantenerse en buen estado de salud - de manera segura. Nuestros cursos están diseñados para que usted adquiera un conocimiento teórico y práctico de cómo funciona el Reiki además se le proporciona un CD (diferente en cada nivel). De esta manera, podemos asegurar que su práctica de Reiki se ejecute sin problemas y que el Reiki continúa evolucionando y creciendo más fuerte. Iniciaciones Reiki son realizadas por el Lama Ngawang Rigdzin.
Que la luz divina siguen brillando por todos los seres vivos.
¿Qué es Karuna?
Karuna es una palabra en sánscrito que se utiliza en el hinduismo, el budismo y el zen. Se traduce como cualquier acción que se toma para disminuir el sufrimiento de los demás y también se podría traducir como “acción compasiva". Cuando los individuos experimentan la iluminación, informan que todos los seres son conocidos como uno solo. Por lo tanto, es natural extender la acción compasiva de Karuna a todos sin distinción, porque todos somos uno. Al ayudar a los demás y ayudarles en su proceso de curación, beneficiará a todos los seres debido a la unicidad. Por ello Karuna no sólo se extendió a otros por amor, sino también por ser algo completamente lógico. De la misma manera que usted quiere curar sus propias heridas, también quiere que las heridas de los demás se sanen. También se afirma en la literatura budista que Karuna debe ir acompañada de Pragnya, que es la sabiduría para tener el efecto deseado. Karuna es la cualidad motivadora de los seres iluminados que están trabajando para terminar con el sufrimiento en la Tierra, continuamente envían una cantidad ilimitada de energía curativa y orientación a nosotros, y ayudan a que también nos volvamos más receptivos a laKARUNA que está siendo enviada. Así, su curación se acelera. Karuna Reiki abre a trabajar más estrechamente con todos los seres iluminados. Esto incluye a los seres iluminados que están físicamente presentes, así como los que están en otros planos.
* Pragnya (Pragna, Pragnya o Prajna) (Sánscrito) Sinónimo deMahat, la Mente universal. Conciencia. La capacidad para la percepción [que existe en siete diversos aspectos, correspondientes a las siete condiciones de la materia. (Doctr. Secr., I, 163). –Significa además: inteligencia, conocimiento, entendimiento, discernimiento; razón, juicio; sabiduría, conocimiento supremo o espiritual. “Prajñâ, el séptimo escalón de la sabiduría, cuya llave de oro hace del hombre un dios, convirtiéndole enBodhisattva, hijo de los Dhyânis ”. (Voz del Silencio, III). –Prajñâ es también un sobrenombre de Sarasvatî.
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en Buenos Aires
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Sólo por hoy, voy a dejar ir la ira
Sólo por hoy, voy a dejar de preocuparme
Sólo por hoy, haré mi trabajo honestamente
Sólo por hoy, voy a contar mis bendiciones
Sólo por hoy, voy a amar y respetar a todos los seres vivos
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