MEDITACION Y BUDISMO TRADICIONAL
EN ARGENTINA
A.BU.D.A.
Grupo virtual y real de Seres Humanos Nativos de estas Tierras, con los pies
sobre ella y la Cabeza en el Cielo.
Todo nuestro Ser Interior Vibrando del Atlantico a los Andes (o al Pacifico),
de la Patagonia hasta la Puna ( o el Cuzco ), de las Pampas hasta los grandes Centros Urbanos,
(y fuera de las fronteras donde haya un HERMANO esperando) con una Cultura y
Lengua en comun.
Nuestros Maestros, Monjes y Lamas del Budismo Hindú, Chino, Japonés, Coreano,
Sri Lanka, Thailandia, Tibetanos, Theravadas, Mahayanas, Vajrayanas, Zen, etc.
.....tambien Maestros Hermanos de la Vida.
Aspiramos a poner en practica las Enseñanzas de Buda, a obtener Sabiduría
y alcanzar la Iluminación de Nuestras Mentes.
Volviendo a esta Vida mientras exista algún Ser sufriendo bajo cualquiera de
las formas de Existencia.
CIRCULO DE MEDITACION Y BUDISMO TRADICIONAL
TECNICAS RESPIRATORIAS CHINAS Y AUTOMASAJES
SABADOS de 18 a 20 hs
(no concurrir sin confirmar asistencia y cupo)
inscripcion por mje o whassap al cel: 15 36741032
enviando nombre apellido y facebook. - cupo limitado.
budistasargentinos@hotmail.com
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Todo nuestro Ser Interior Vibrando del Atlantico a los Andes (o al Pacifico),
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http://meditacionzenchan.blogspot.com.ar/
BUDISTAS DE ARGENTINA
MONJES TIBETANOS EN ARGENTINA
ESPACIO RED INFINITA
SABADOS:
17 y 24 FEBRERO 2018 de 18 a 20 hs
(en BOSQUE DE FACULTAD DE AGRONOMIA)
Av.San Martin y Nogoya, CABA.
JORNADA INTENSIVA
TECNICAS RESPIRATORIAS CHINAS
MEDITACION CHAN (Zen)
ENSEÑANZAS DE BUDISMO PRINCIPIANTES
AUTOMASAJES - DESBLOQUEO DE MERIDIANOS
CONVERSATORIO
A.BU.D.A. - Av.Beiro y Av.San Martin,
Villa del Parque, CABA.
Inscripción previa 1136741032 por mje o whatsapp
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Venía FESTEJAR AÑO NUEVO TIBETANO compartir una infusión...una Charla de Budismo TIBETANO... Domingo 25 febrero a las 16 hs Gratis (traer algo para compartir ....y a las 18 hs PURIFICACIÓN DE VAJRAVIDARAN (con retribucion) junto al Único Lama TIBETANO en Argentina...inscripcion previas A.BU.D.A.
+54 9 1136741032
Significado de Sunyata (shunyata)
Sunyata es la verdad última no-manifestada de la naturaleza verdadera de todo fenómeno – su carencia de existencia inherente; los budistas se refieren a ella como ‘el vacío’, que es una traducción del sánscrito de la palabra Sunyata (algunas veces escrita como Shunyata). De acuerdo a David Loy, la palabra vacío (en inglés y español) tiene una connotación más nihilista que en sánscrito. La raíz sánscrita su también conlleva el concepto de tener la posibilidad de aumentar. Por lo tanto, es importante no confundir vacío con la nada total. La palabra vacío implica la potencialidad para la existencia y el cambio.
Las enseñanzas sobre el vacío (en sánscrito, Sunyata o Shunyata) encuentra su desarrollo más articulado en el Kadampa, rama del Budismo Mahayana (filosofía Madhyamika Prasangika). Nada existe ‘inherentemente’ o ‘de su propia parte’. Todo fenómeno existe en dependencia (originación interdependiente) a tres cosas:
1. sus orígenes
2. sus partes, y
3. sus afirmaciones a través de la mente de un ser sintiente
Y la mente sintiente NO es un arquitecto físico o epifenómeno de la materia. La mente es clara y sin forma y tiene el poder de conocer los fenómenos en una forma cualitativa, y por lo tanto les da significado.
SABADOS de ENERO Y FEBRERO 18 a 20 hs
(en BOSQUE DE FACULTAD DE AGRONOMIA)
Av San Martín y Nogoya. CABA.
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LAS PUJAS
Significado de Sunyata (shunyata)
Sunyata es la verdad última no-manifestada de la naturaleza verdadera de todo fenómeno – su carencia de existencia inherente; los budistas se refieren a ella como ‘el vacío’, que es una traducción del sánscrito de la palabra Sunyata (algunas veces escrita como Shunyata). De acuerdo a David Loy, la palabra vacío (en inglés y español) tiene una connotación más nihilista que en sánscrito. La raíz sánscrita su también conlleva el concepto de tener la posibilidad de aumentar. Por lo tanto, es importante no confundir vacío con la nada total. La palabra vacío implica la potencialidad para la existencia y el cambio.
Las enseñanzas sobre el vacío (en sánscrito, Sunyata o Shunyata) encuentra su desarrollo más articulado en el Kadampa, rama del Budismo Mahayana (filosofía Madhyamika Prasangika). Nada existe ‘inherentemente’ o ‘de su propia parte’. Todo fenómeno existe en dependencia (originación interdependiente) a tres cosas:
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2. sus partes, y
3. sus afirmaciones a través de la mente de un ser sintiente
Y la mente sintiente NO es un arquitecto físico o epifenómeno de la materia. La mente es clara y sin forma y tiene el poder de conocer los fenómenos en una forma cualitativa, y por lo tanto les da significado.
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LAS PUJAS
Las pujas son oraciones y bendiciones que realizan los monjes, con la finalidad de armonizar las energías de las personas, los hogares o los proyectos nuevos y el trabajo. Su práctica favorece el éxito y la suerte de los participantes y mejora la calidad de vida. También son prácticas para aumentar la fe y la energía en el camino espiritual. Son acompañadas de ofrendas a las deidades, Budas, Bodhisattvas y protectores, con el objeto de remover todos los obstáculos y negatividades, falta de armonía, y proporcionar éxito a los miembros que habitan la casa o trabajan en el lugar y mejorar la calidad de vida.
Las Pujas son poderosos rituales que incluyen peticiones a los Budas y meditaciones (visualizaciones y mantras) para la purificación física, emocional y mental, así como para sanar enfermedades o aspectos repetitivos en la vida (karmas). Logran armonizar las energías de los hogares, las familias o los sitios y grupos de trabajo en los que se realizan.
Se emplean instrumentos tradicionales: Dorje, Campana, Damaru –tambor ritual pequeño- y trompetas a veces y címbalos. Las pujas son rituales profundos y a la vez coloridos, impactantes y verdaderos. Las pujas en los hogres y as casas son práctica habitual en la cultura tibetana, en las que invitan a los lamas a realizarlas periódicamente. Las realizan los monjes tibetanos ancestralmente.
Para el beneficio de los Seres Sintientes. Para la Prosperidad de Nuestro País. Para la Sabiduría. Para la Paz en el Planeta.
Las pujas son oraciones y bendiciones que realizan los monjes, con la finalidad de armonizar las energías de las personas, los hogares o los proyectos nuevos y el trabajo. Su práctica favorece el éxito y la suerte de los participantes y mejora la calidad de vida. También son prácticas para aumentar la fe y la energía en el camino espiritual. Son acompañadas de ofrendas a las deidades, Budas, Bodhisattvas y protectores, con el objeto de remover todos los obstáculos y negatividades, falta de armonía, y proporcionar éxito a los miembros que habitan la casa o trabajan en el lugar y mejorar la calidad de vida.
Las Pujas son poderosos rituales que incluyen peticiones a los Budas y meditaciones (visualizaciones y mantras) para la purificación física, emocional y mental, así como para sanar enfermedades o aspectos repetitivos en la vida (karmas). Logran armonizar las energías de los hogares, las familias o los sitios y grupos de trabajo en los que se realizan.
Se emplean instrumentos tradicionales: Dorje, Campana, Damaru –tambor ritual pequeño- y trompetas a veces y címbalos. Las pujas son rituales profundos y a la vez coloridos, impactantes y verdaderos. Las pujas en los hogres y as casas son práctica habitual en la cultura tibetana, en las que invitan a los lamas a realizarlas periódicamente. Las realizan los monjes tibetanos ancestralmente.
Para el beneficio de los Seres Sintientes. Para la Prosperidad de Nuestro País. Para la Sabiduría. Para la Paz en el Planeta.
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GRUPO DE PRACTICA DE MEDITACION CHAN,
TECNICAS RESPIRATORIAS, ENSEÑANZAS BUDISTAS,
DENTRO DE UN CONTEXTO ECOLOGICO,
ECOALDEAS BUDISTAS Y AUTOSUFICIENCIA.
A.BU.D.A. - Espacio Red Infinita
SABADOS DE 18 HS A 20 HS.
MODULO I, II Y III
Inscripcion previa.
zona: Av Francisco Beiro y Av, San Martin, Villa del Parque. CABA.
Tambien donde nos inviten, formaremos sedes en Argentina.
http://monjestibetanos.blogspot.com.ar/
Av. Francisco Beiro y Av. San Martin
Inscripcion previa por mje o whasapp
con datos personales al 11 36741032
budistasargentinos@hotmail.com
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GRUPO DE PRACTICA DE MEDITACION CHAN,
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FILOSOFIA CHAN
EL EFECTO DE LA LUNA EN EL HOMBRE
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GRUPO DE PRACTICA DE MEDITACION CHAN,
TECNICAS RESPIRATORIAS, ENSEÑANZAS BUDISTAS,
DENTRO DE UN CONTEXTO ECOLOGICO, ECOALDEAS BUDISTAS Y AUTOSUFICIENCIA.
No hay nada que surja por casualidad, todo se debe a causas y condiciones. Si cambiamos de lugar nuestra mente también cambia, si cambiamos de un grupo de personas a otro grupo, también cambia nuestra mente. Debemos aceptar esta realidad y adaptarnos flexiblemente a los cambios, aunque tengamos siempre una línea estable.
Si el entorno que nos rodea es puro y sin contaminar, nuestra mente también funcionará de forma más clara, más sensible y más armónica.
Creo que todos hemos experimentado esto alguna vez. Cuando hemos llegado a preciosos lugares en el que los espacios abiertos, el cielo azul, los pájaros, las flores, el verde de los prados, la enormidad de las montañas, nos han inspirado a potenciar nuestras buenas cualidades y nuestro interior. El efecto es inmediato para muchas personas, otros necesitan más tiempo y les lleva días experimentar esa apertura interior, pero la apertura siempre surge de forma natural.
Así tenemos una enorme responsabilidad de defender a nuestro entorno natural. Nuestros actos afectarán enormemente a los que nos rodean y a las generaciones futuras. Su felicidad futura, depende de nuestro respeto ya desde hoy a la naturaleza. SS. El Dalai Lama, escribe respecto al Tíbet: "La influencia del budismo y los rigores de la vida en los espacios abiertos y de un entorno sin contaminar, germinaron en una sociedad dedicada a la paz y la armonía".
Al ir a un lugar retirado, en plena naturaleza y de grandes dimensiones, además de la apertura interior, hay el efecto de sentirse uno mismo pequeño, de concienciar que somos poco y mucho respecto a la enormidad de dimensiones de la naturaleza, que estamos en manos de fuerzas superiores. es positiva pues nos conduce, tras tocar fondo, a tomar con fuerza una determinación vital de ser mejores y pensar más en los demás.
Así con el respeto hacia la naturaleza y nuestro entorno, comenzaremos a valorar más las cosas pequeñas, a dar menos importancia al consumismo y a no cambiar de coche cada poco a poco por ejemplo. Para poder crear el coche destruimos con el inmenso gasto energético muchísimos recursos naturales. El contacto con la naturaleza nos potencia nuestra capacidad de renuncia, necesaria en el camino budista, y nos aporta un infinito campo de buenas sensaciones, un soporte externo a nuestras meditaciones y un sentimiento cálido que nos une y nos hace respetar a toda la humanidad.
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Tenemos Rosarios Budistas, Banderas de Oracion Tibetanas, Protectores,
Musica Budistas y Mantras, Remeras con las Deidades, Budas, Taras, Om, Chakras, etc,
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A VIVA VOZ
Cronica TV
Domingos 0,15 hs. (octubre, noviembre y diciembre de 2015 )
Programa de Debate con Panel Interreligioso conducido por Pato Galvan
Participacion Alberto Puglisi, fundador y presidente de Asociacion Budistas de Argentina
Temas fidelidad, fama, poder, futbol, dinero, ciencia, Papa Francisco
ORGANIZAMOS LAS ACTIVIDADES CON EL LAMA TIBETANO
EN TU CENTRO DE MEDITACION, YOGA, REIKI
o en tu Grupo Familiar - Amigos.
INICIACION DE DZAMBALA BLANCO
(genera riqueza, abundancia material)
INICIACION DE TARA VERDE
(elimina todo tipo de negatividades- poderoso protector- prosperidad)
INICIACION DE TARA BLANCA
(longevidad y larga vida)
INICIACION DE CHENREZIG - AVALOKITESVARA - KUAN YIN
(genera y expande la Compasion, ayuda a renacer como humanos)
INICIACION DEL BUDA DE LA MEDICINA
(potencia autosanacion y sanacion a otros, ayuda en futuras vidas)
INICIACION DE BUDA MAITREYA
(futuro buda, desarrolla el Amor Compasivo Bodhichita)
RITUAL DE PURIFICACION DE VAJRAVIDARAN - SANACION TANTRICA
(limpieza fisica, mental, emocional y del cuerpo aurico)
PUJAS DE ARMONIZACION Y BENDICION EN CASA Y EMPRESAS
(limpiar negatividades obstaculos, magia negra, brujeria, genera riqueza y abundancia)
ENSEÑANZA DE LA RUEDA DE LA VIDA
(explicacion del samsara, karma, los reinos superiores e inferiores de renacimiento)
MEDITACION BUDISTA
(guiada por el Lama Tibetanos)
CASAMIENTOS, NACIMIENTOS BUDISTAS
CEREMONIAS PUJAS PARA FALLECIDOS
budistasargentinos@hotmail.com
+549-1136741032
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CASAMIENTOS, NACIMIENTOS BUDISTAS
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CENTRO DE TERAPIAS CHINAS Y TIBETANAS
Acupuntura, Moxibustion, Auriculoterapia,
Masajes Terapeuticos ( chinos - Thailandeses)
Terapia Vertebral Tibetana - Desbloqueo y Alineacion de Chakras,
Regresion a Vidas Pasadas por Sofrosis,
Fitoterapia, Flores de Bach, Naturoterapia-
Psicologia Budista, Meditacion - Tecnicas Respiratorias,
Astrologia Karmica, Sanaciones Cuanticas Tibetanas,
Limpieza Energetica - Radiestesia
Masajes Terapeuticos ( chinos - Thailandeses)
Terapia Vertebral Tibetana - Desbloqueo y Alineacion de Chakras,
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Iniciaciones y Pujas Geluppas
informes y consultas: 1136741032
budistas@gmail.com
informes y consultas: 1136741032
budistas@gmail.com
FILOSOFIA CHAN
(Nuestro Linaje)
Declaración de Fe
DDM promueve la protección de la vida social, la vida y los entornos naturales basada en la protección del ambiente espiritual, mediante la purificación de la mente a través del pensamiento transformador, por lo tanto, elevar el carácter de la humanidad y, finalmente, lograr una verdadera paz y armonía.
El fallecido Maestro Chan Sheng Yen ha estado promoviendo este valor desde 1993, con la esperanza de guiar la manera de pensar de las personas, lo que les permite enfrentar y manejar los problemas con una mentalidad sana, mantener la calma en cualquier situación, preocuparse por las personas y el mundo que los rodea ellos, y mantienen la esperanza para el futuro.
La Misión de la Montaña Tambor del Dharma
"Proteger el ambiente espiritual,
difundir el budismo Chan al mundo,
llevar a cabo los tres aspectos de la educación,
y construir una tierra pura en la tierra ".
El ethos común de Montaña Tambor del Dharma
Nuestra visión: para elevar el carácter de la humanidad y construir una tierra pura en la tierra. Nuestro espíritu: para dar de nosotros mismos para el beneficio de todos. Nuestra dirección: para volver a la intención original del Buda y trabajar para la purificación del mundo. Nuestro enfoque: para promover la educación integral y ampliar la atención amorosa a todos.
Nuestra visión: para elevar el carácter de la humanidad y construir una tierra pura en la tierra. Nuestro espíritu: para dar de nosotros mismos para el beneficio de todos. Nuestra dirección: para volver a la intención original del Buda y trabajar para la purificación del mundo. Nuestro enfoque: para promover la educación integral y ampliar la atención amorosa a todos.
Los tres aspectos de la Educación
Educación en el Ámbito Académico
Educación budista Pública
Educación a través del Cuidado Integral Social
Educación en el Ámbito Académico
Educación budista Pública
Educación a través del Cuidado Integral Social
Cuatro clases de Ecologismo
o Protección del Medio Ambiente Espiritual Meditación Chan o Protección del Medio Ambiente Natural Reconociendo bendiciones Apreciación de bendiciones Nutriendo bendiciones Sembrando las semillas de bendiciones
o Protección del Medio Ambiente Espiritual Meditación Chan o Protección del Medio Ambiente Natural Reconociendo bendiciones Apreciación de bendiciones Nutriendo bendiciones Sembrando las semillas de bendiciones
o La protección de las Condiciones de Vida Nuestros deseos son muchos Nuestras necesidades son pocas perseguir únicamente lo que puede y debe adquirir Nunca perseguir lo que no puede y no debe adquirir
o Protección del Entorno Social
La Campaña del Renacimiento Espiritual Quíntuple
-A La Propuesta para la vida en el siglo XXI
o Cuatro campos para Cultivar la paz :
-A Proposición para que eleva el carácter de la Humanidad El cultivo de una mente en paz radica en la reducción de los deseos Cultivando un cuerpo Pacífico se encuentra en el trabajo duro y el ahorro Cultivar una familia pacífica se encuentra en el amor y el respeto Cultivar la actividad pacífica reside en ser honesto y en posición vertical o Directrices Cuatro para la Atención de los Deseos: -A Proposición para vivir una vida despreocupada Nuestras necesidades son pocos Nuestros deseos son muchos perseguir únicamente lo que puede y debe adquirir Nunca perseguir lo que no puede y no debe adquirir o Cuatro Pasos para manejo de un problema: -A Proposición para resolver las dificultades de la vida frente: frente a la dificultad de lleno Acéptalo: aceptar la realidad de la dificultad Trato con él: trato con la dificultad con la sabiduría y la compasión Déjalo ir: después, dejar de lado ella o cuatro prácticas para ayudar a uno mismo ya otros: -A Proposición para llevarse bien con otros Sentirse agradecido por la oportunidad de desarrollar Sentirse agradecido por la oportunidad de perfeccionar su práctica Reformar ti mismo a través del Dharma influir en los demás a través de la acción virtuosa
-A Proposición para que eleva el carácter de la Humanidad El cultivo de una mente en paz radica en la reducción de los deseos Cultivando un cuerpo Pacífico se encuentra en el trabajo duro y el ahorro Cultivar una familia pacífica se encuentra en el amor y el respeto Cultivar la actividad pacífica reside en ser honesto y en posición vertical o Directrices Cuatro para la Atención de los Deseos: -A Proposición para vivir una vida despreocupada Nuestras necesidades son pocos Nuestros deseos son muchos perseguir únicamente lo que puede y debe adquirir Nunca perseguir lo que no puede y no debe adquirir o Cuatro Pasos para manejo de un problema: -A Proposición para resolver las dificultades de la vida frente: frente a la dificultad de lleno Acéptalo: aceptar la realidad de la dificultad Trato con él: trato con la dificultad con la sabiduría y la compasión Déjalo ir: después, dejar de lado ella o cuatro prácticas para ayudar a uno mismo ya otros: -A Proposición para llevarse bien con otros Sentirse agradecido por la oportunidad de desarrollar Sentirse agradecido por la oportunidad de perfeccionar su práctica Reformar ti mismo a través del Dharma influir en los demás a través de la acción virtuosa
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colaboracion $50 - cupo limitado.
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LA MEDITACION ES ESCUCHAR, SENTIR, MIRAR
TODO LO QUE PASA SIN JUZGAR
Tu ser interior no es más que un cielo interior.
Las nubes van y vienen,
Los planetas nacen y desaparecen,
Las estrellas aparecen y mueren,
Pero el cielo interior queda igual.
Las nubes van y vienen,
Los planetas nacen y desaparecen,
Las estrellas aparecen y mueren,
Pero el cielo interior queda igual.
Intocable, sin mancha, sin marca,
El cielo interior es la recta atención.
Es la clave de toda meditación.
Disfruta del cielo interior, pero recuerda,
Cualquier cosa que veas no eres tú.
El cielo interior es la recta atención.
Es la clave de toda meditación.
Disfruta del cielo interior, pero recuerda,
Cualquier cosa que veas no eres tú.
Puedes ver tus pensamientos, pero tus pensamientos no eres tú.
Puedes ver tus sentimientos, pero tus sentimientos no eres tú.
Puedes ver tus sueños, pero tampoco tus sueños eres tú.
Vistos tus deseos, memorias, imaginaciones, proyecciones,
Todo eso, date cuenta de ninguna de estas cosas eres tú.
Puedes ver tus sentimientos, pero tus sentimientos no eres tú.
Puedes ver tus sueños, pero tampoco tus sueños eres tú.
Vistos tus deseos, memorias, imaginaciones, proyecciones,
Todo eso, date cuenta de ninguna de estas cosas eres tú.
Sigue eliminando todo lo que ves
Y un día aparecerá un momento tremendo,
El momento más significativo de tu vida.
Cuando no queda nada para eliminar,
Todo lo visto habrá desaparecido.
Sólo quedará el ser interior, el cielo vacío, el silencio.
Y un día aparecerá un momento tremendo,
El momento más significativo de tu vida.
Cuando no queda nada para eliminar,
Todo lo visto habrá desaparecido.
Sólo quedará el ser interior, el cielo vacío, el silencio.
En aquel momento te quedarás sin miedo
Estarás lleno de amor
Conocerás la verdadera libertad.
Estarás lleno de amor
Conocerás la verdadera libertad.
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Cómo Practicar la Meditación Chan
en la Tradición del Linaje de Hsu Yun
La Práctica Chan atrae un interés profundo en todo el mundo. El mundo es un reflejo de la mente y el método Chan no es otra cosa más que la realización inmediata y profunda de este hecho. No es nada más que eso. La mente se da cuenta de su propia esencia y, al hacerlo, no se percibe ni a sí misma ni al mundo exterior como dos realidades separadas e inconexas. Esta realización tiene profundas implicaciones filosóficas, pero estas implicaciones no deben nublar la mente ordinaria con excesivas preocupaciones intelectuales. Estas implicaciones se entienden con una facilidad natural y sin esfuerzo. El esfuerzo sólo lo requiere la mente no realizada que trata de entender algo que está más allá de su alcance. Por ello, los viejos maestros Chan aconsejan a sus estudiantes a "poner todo abajo" y "no tener ningún interés por el mundo". Es cierto que abundan los ejemplos en la literatura Chan de gente que han sido iluminados a través de una palabra, una frase o un acto, por lo general entregado por un maestro en el momento oportuno, pero gran parte de esta actividad es el producto de una meditación larga y sostenida práctica donde a través de horas de meditación el practicante ya ha incorporado el potencial interior para que en el momento oportuno a través de una ruptura aquello pueda ocurrir. Esta ruptura puede ocurrir mientras está sentado en meditación, o puede ocurrir en momentos de la vida ordinarios que suceden entre las sesiones de meditación. Cualquiera que sea el caso, a través de una ruptura mental no puede suceder si la mente ordinaria no se pone firmemente bajo control. El flujo mental ordinario (ignorante) que lleve a cabo en su vida cotidiana se perpetúa sin fin, y no posee la capacidad de calmarse por sí mismo y poner fin al sufrimiento. Este tipo de mentalidad ordinaria se limita a seguir un ciclo de sufrimiento del cual no puede escapar. Por lo tanto, es esencial que una parte del día sea utilizada para reinar en la mente de modo que la misma no haga lo que quiera a su antojo, cuando le antoje. La mente hace uso de lo que quiere desde que ha ocupado el cuerpo de un bebé - el hábito es difícil de romper, pero debe ser roto. El método Chan no se involucra en el flujo normal de la mente consciente, ya quería igual a involucrase en la ilusión dentro de una ilusión - en lugar de eso, el método Chan busca directamente la Mente Primordial vacía, y va en busca de ella sin vacilación alguna. La mente humana, el cuerpo que ocupa, y el mundo que habita, son productos del estado ordinario e ignorante de la mente al cual no se debería dar atención en absoluto. La mente debe estar desacoplada del apego a la mente ordinaria, el cuerpo y el medio ambiente. El practicante Chan debe retornar la visión firmemente en el interior, lejos de lo exterior hacia la Mente Primordial vacía, de tal manera que su esencia se haga plenamente efectiva e integrada, erradicando así la ilusión de la dualidad y lograr la comprensión de que todas las cosas existen en un gran profunda, todo-abarcadora vacuidad.
Esta tarea no es fácil. La mente egoistica intentará poner en marcha todo tipo de ilusiones para proteger su posición privilegiada de control sobre el destino de una persona. Tal vez el mayor peligro es la creencia egoísta que la iluminación se ha alcanzado cuando en realidad lo único que ha ocurrido es que la mente, después de un entrenamiento inicial y superficial ha experimentado un sentido meramente temporal de 'calma', y después asumió la posición deshonesta que involucra el hedor del falso conocimiento. Los seres atrapados en una trampa bien atacan y vilipendian el camino espiritual, o pretenden dirigir a otros en su logro falso. Este es el ego en su último intento por salvarse de ser trascendido, y es a menudo una última carta muy potente para jugar, como aquellos que son vencidos en este punto han perdido su práctica espiritual a lo largo de toda su vida. El ego sólo necesita la debilidad y la arrogancia para tener éxito. El método Chan se debe utilizar de una manera fuerte y segura – El Chan indiferente (meditación débil) no sirve de nada y es una pérdida de tiempo. Un practicante Chan no es nada menos que un guerrero espiritual que dibuja una línea en la arena, y se pone en marcha una firme intención de trascender el ego 'aquí y ahora'. La Medición Sentada es una práctica esencial que se puede realizar en cualquier lugar - no se requiere ropa especial, o estar en un ambiente particular - estas preocupaciones son completamente superfluas para la realización de la Mente-Primordial. Una postura física sentada deberá ser llevada alrededor de un tiempo alrededor de 25 a 45 minutos. La intención es que el tiempo y el espacio deban ser trascendidos, ya que en el cuerpo humano la ilusión del tiempo y el espacio se manifiesta como el aburrimiento y la agitación en la mente, y todo tipo de molestias y dolores en el cuerpo. El practicante debe establecer la mente firmemente en su propia esencia y no debe prestar atención al ego, el cuerpo o el medio ambiente en el acto de la práctica de la meditación. Con el tiempo, esta sensación de desapego espiritual se extenderá a partir de que exista no solo durante los períodos de meditación, sino que continúe en todos los aspectos de la vida, tanto de día como de noche. Esta indiferencia divina empuja con firmeza el tejido de la propia mente y facilitará la eficacia del método de la meditación. No debe haber ningún compromiso con el ego y las debilidades sentimentales que lo defienden y apoyan. El cuerpo tiene que sentarse en el suelo en una postura recta y adecuada, ya sea con o sin un cojín de meditación. Un verdadero practicante no necesita como cojín más que la tierra ancha y amplia, que sirve como plataforma de meditación. Las piernas deben estar dobladas - por lo general con la pierna derecha acostada en la parte superior de la pierna izquierda que se encontraría en el suelo. La columna debe estar colocada de manera que la cintura que permita que la cintura pélvica esté alineada correctamente. Esto significa que la cintura se encuentre centrada sobre la cintura en la zona pélvica, permitiendo así que la columna vertebral tome su posición anatómica natural - permitiendo su curvatura - los hombros no se inclinan. La cabeza se encuentra completamente sobre los hombros, con el cuello ligeramente extendido colocando la barbilla ligeramente hacia adelante y hacia abajo. Los músculos de la boca, la mandíbula y la cara deben estar relajados, mientras los ojos se cierran suavemente dejándolos semiabiertos (45 Grados). La mano izquierda se encuentra en la parte superior de la mano derecha en el regazo, con las puntas de cada pulgar tocándose. Esta postura permite que la energía vital (qi) circule sin impedimento, de modo que el cuerpo, esté ordenado de tal manera, que pueda ser olvidado por completo y que la atención de la mente se dirija firmemente hacia el interior. La respiración es profunda, cada respiración debe entrar por la nariz y sale a través de ella. Hay muchas variantes de esta postura, pero un practicante debe elegir una, y perseverar con ella - Largas horas de meditación sentada es algo arduo, independientemente de la postura elegida. La postura y la posición de las manos se basan en el linaje de que se trate - la descripción anterior es la instrucción dada a Charles Luk por el maestro Xu Yun, y es la postura y la posición que persigue este linaje. Cada linaje diferente persigue el mismo objetivo en formas ligeramente diferentes - las posturas y posición de manos no deben utilizarse como algo de elección - como si el practicante estuviera comprando productos en una tienda. Más bien, el propósito de cada linaje es el de preservar un método que funciona, por lo cual los practicantes pueden entrar en el camino con un mínimo de esfuerzo. Si existen diferentes métodos en la mente es porque hay una excusa egoísta para no practicar debido a la indecisión - simplemente sentarse y meditar como los monjes Chan en la imagen de arriba. La postura y posición sólo sirven para que el practicante llegue a la puerta. Una vez que se haya entrado por la puerta, el método meditativo mismo se utiliza para penetrar a través de la esencia de la Mente-Primordial.
Una vez quede entendida la primacía de una firme convicción, junto con la necesidad de una técnica clara, la circunstancia individual puede entonces ser tomada en consideración. Esto significa que a pesar de una fuerte motivación deba ser generada y utilizada, lo que se ha descrito anteriormente pueda ser para aquellos con una necesidad definida. Esta necesidad debe ser de una natural y veraz. Las necesidades no deberían ser inventadas por el ego como un medio para diluir el método diseñado para sobre-salir en él. Sin embargo, si existe una necesidad veraz, la postura de la meditación y la postura del linaje podrían ser modificadas a fin de permitir al practicante a entrar en la puerta de estudio Chan. Tales circunstancias pueden incluir enfermedad o discapacidad, así como la edad avanzada – como el soportar mental, en el cual Xu Yun se sentó a meditar hasta su muerte en el año 120. Las mujeres embarazadas, por supuesto, deberían sentarse de una manera adecuada a su condición de tal manera que no obstaculice el desarrollo de su bebé. En estos casos y similares, un cojín acolchado de meditación, o en el piso de algún tipo puede utilizarse, al igual que cualquier otro medio que ayude a soportar el cuerpo durante la meditación. Si el cuerpo no puede mantenerse en posición vertical - incluso en una silla - entonces la meditación, podría hacerse de costado (en varios ángulos) se puede utilizar, con la necesidad añadida de ser consciente de la posibilidad de conciliar el sueño. Con respecto a la parálisis, por ejemplo, la mente puede participar en el método de Chan, proporcionando al cuerpo que se ponga en una posición neutra correspondiente a las necesidades físicas del practicante. Algunos personajes han fallecido mientras están sentados en la noble postura vertical. Este es el producto de toda una vida de meditación dedicada, de monjes tales como Mi Guang (murió en 2008 a la edad de 97) lograron alcanzar este objetivo.
Cuando su tumba fue abierta en 2011, su cuerpo fue encontrado impecable y seguía sentado en posición vertical. Esto sigue el ejemplo del sexto patriarca Hui Neng (638-713), y el maestro Han Shan (1546-1623), entre otros. Algunas veces la enfermedad puede tener un efecto perjudicial, debilitando el cuerpo hasta el punto de la muerte, y se necesita asistencia externa para ordenar al cuerpo. Estos ejemplos sirven para demostrar la realidad de una práctica dedicada a la meditación. En ocasiones la meditación caminando puede ser utilizada para calmar la mente, y el cuerpo antes de ordenar la práctica de una meditación sentada sostenida. Esto depende mucho de las preferencias y las circunstancias. La mente debe estar completamente desconectada de las preocupaciones externas, debe estar firmemente enfocada hacia el interior y sin descanso alguno en la concentración. Cuando se está concentrado se logra que todas las preocupaciones que preceden a su creación carezcan de sentido. El medio ambiente y el cuerpo están ordenados de modo que la mente pueda "retornar la visión". Se trata de la utilización de la clase correcta de 'duda' que facilite este proceso. Si la mente corriente continúa sin interrupción, entonces, 'retornar la visión' será difícil. Muchos siguen este tipo de existencia sin sentido de la objetividad, no pueden verse a sí mismos en el mundo, o cómo su presencia afecta a los demás. Este es el ego, el que está contento y seguro en su casa. Su posición y rendimiento no se dudaba ni por un solo segundo - con un momento engañado conduce sin esfuerzo al momento siguiente en cadena continua. Cuando la conciencia en esta situación se desarrolla, un gran lugar para las dudas "espirituales" surge en la mente (dayiqing), este sirve como motivación fundamental para la consecución de un método espiritual. Una profunda y correcta 'duda' lleva la energía de la mente hacia un solo punto de concentración. Este tipo de duda, es diferente de la clase ordinaria que tiene el efecto opuesto exacto de división de las energías de la mente en aspectos caóticos y dispares. La duda ordinaria se lleva la energía vital necesaria para seguir un camino espiritual, mientras que la 'Gran mente dubitativa' permite que el practicante comience el método y entre en la puerta de la práctica inicial. Este sentimiento de profunda duda se convierte en una continua investigación interna que no disminuye, y a la cual nunca se debe renunciar. Esta gran duda mental es un aspecto importante en la práctica Chan, pero no se debe permitir degenerar la duda en la corriente del método meditativo mismo. Esto puede pasar si la práctica es débil y al ego se le permite reafirmarse. El practicante Chan requiere ciertas realidades externas para poder percibir el momento presente. Por ejemplo, debe haber la presencia del método Chan de un pasado remoto hasta el presente inmediato a través de un linaje que haya conservado su práctica correcta y exacta. Con su presencia debe estar el conocimiento y la instrucción misma, de modo que el practicante pueda hacer uso de ella. Las circunstancias conducentes externas deben ser propicias, de modo que la meditación pueda ser practicada. Esto no tiene por qué ser complicado -, no importa si es en una roca, o debajo de un árbol está bien. Una vez que el método se ha aprendido adecuadamente, entonces el practicante Chan debe ser autosuficiente y retornar firmemente hacia el interior.
Mirando lo primordial de la pregunta, ya que es el "punto" del método Chan. Una vez que los requisitos exteriores han sido atendidos, el ego se convierte en el foco de atención. En este momento el ego intentará defenderse de cualquier forma que pueda. Habrá numerosos vuelos de fantasías una vez que los ojos se cierren. Las corrientes de pensamiento toman su equipaje a la mano durante horas, sin beneficio alguno que pueda obtener a partir del método Chan. Al inicio la concentración es débil, pero deberá hacerse fuerte a medida que la práctica avance. Para que ésta llegue a ser fuerte, la energía de la mente debe ser enfocada en un solo punto. Este punto de enfoque, cuando se vuelve hacia la visión interna, tal como literalmente “taladrar” a través de la dureza de la mente caótica, ordinaria. Reunir los pensamientos en un solo punto se puede hacer con firmeza al concentrar la mente en el mecanismo de la respiración. La respiración completa hacia el interior y hacia el exterior debe estar firmemente seguida en cada momento, y la conciencia de la "transición" debe ser claramente entendida y apreciada - la respiración misma surge y desaparece; y dentro de esta transición de la realidad es el fundamento del ser físico. El cuerpo y la mente se activan por una respiración que es pura y verdadera. La concentración de la mente en la respiración se enfoca hacia adentro, hacia su esencia interior. Este es el tipo de meditación enseñada por el Buda a sí mismo y se conoce como el Chan Tathagata. Es muy útil y eficaz; de hecho números incalculables de seres han alcanzado la iluminación a través de su práctica. A medida que pasaba el tiempo, sin embargo, y como las sociedades se desarrollaban en sofisticación, los sentidos humanos se hicieron cada vez más grande y atractivos gracias a las influencias de las distracciones, la regulación del potencial interno se hace difícil para los practicantes ordinarios puesto que hay que romper la barrera de la mente, y la ilusión. La escuela Chan se originó con el mismo Buda, sino que utiliza una ruta más directa a la realización de la Mente-Primordial. Pues no se basa en los Sutras de su existencia, sino que aboga por la transmisión de la experiencia de la iluminación de mente a mente, y de generación en generación, lo que se conoce como el Chan del Patriarca. El "Patriarca" no sólo representa un ser vivo real que ha alcanzado la iluminación de la realidad simbolizada por la Mente-Primordial que subyace a todas las cosas; El "patriarca" es la esencia de la mente misma. En realidad, la Mente-Primordial está siempre presente, pero la humanidad raramente puede verlo. Por tanto, el método Chan elimina las barreras para que el vacío que contiene todas las cosas se haga absolutamente evidente. Es a menudo el caso de que la dependencia de la concentración en la respiración no es siempre lo suficientemente potente como para que la ruptura sea decisiva por sí sola. En los viejos tiempos, los monjes Chan sostenían la práctica de la respiración durante años y años, hasta que se conoció a un maestro iluminado que finalmente podría iluminarlos con una palabra o una acción. En la meditación también se habla de algo llamado la fuerza interna (qi), y el maestro, debía comprender exactamente la condición interna del estudiante; lo hizo de una manera precisa para que esta energía acumulada llegase a un punto de estallar a través de la capa de la ilusión en la mente y pudiese entonces revelar la Mente-Primordial vacía. La Meditación preparatoria era un requisito previo y muy esencial para que este proceso funcionase. Los maestros Chan chinos utilizan palabras y acciones de una manera específica y peculiar que no tiene ningún propósito egoísta y no pueden ser comprendidas por la mente intelectual no-iluminada. Tal comportamiento fue registrado por aquellos que presenciaron o experimentaron lo allí sucedido.
Por cientos de años el aspecto verbal fue destilado en colección de ‘gongan’, o ‘casos públicos’ y usados en la meditación como medio para concentrar la energía mental. Esta es exactamente la función, o para lo que la concentración en la respiración sirve, pero la concentración de la mente sobre un diálogo iluminado sin base egoísta alguna, permite al practicante compartir en el proceso de la iluminación entre maestro y estudiante, a pesar de estar separado del evento original tiempo y espacio. Tal como tiempo y espacio son ilusorios, un diálogo iluminado pondrá en marcha su función tan eficientemente como hace mil años, en el momento presente – porque está en todos los ‘momentos presentes’. Así es como una palabra o una frase puede ‘darle un giro a la mente’ a su esencia misma y reemplazar el ego con la Mente Primordial vacía. Por medio de estos diálogos recolectados del lenguaje de lo no-creado, cada practicante en el presente está inmediatamente en la presencia de la influencia de los Maestros Chan del pasado. Siguiendo la práctica del gongan a través de los siglos se vuelve aparente que se le ‘inquiera’ dentro del diálogo mismo lo que fue tan importante como el contenido del diálogo, y tal inquirimiento es esencialmente la pregunta del ‘¿quién?’ Este ‘¿quién?’ enfoca firmemente la atención sobre su propia esencia mental. La esencia de la mente se encuentra ubicada justo debajo de las manifestaciones del pensamiento en la mente. Si la palabra ‘¿quién?’ es tomada como una técnica de concentración mental, entonces la palabra emerge de la esencia vacía de la mente misma. En otras palabras, la palabra ‘¿quién?’ como pensamiento construido emerge directamente desde la Mente Primordial misma. En el estado no iluminado, los pensamientos que emergen – le obscurecen. La ‘cabeza’ de la palabra es la esencia de la mente. Cuando la palabra ‘¿quién?’ es tomada como punto de concentración, la mente retorna firmemente sobre sí misma y su esencia se realiza completamente. Este desarrollo del método del gongan es conocido como la técnica ‘hua tou’ (la cabeza de la palabra). La cabeza de la palabra significa ‘la esencia de la palabra’ en transliteración. La concentración en la respiración, el gongan, o el hua tou tienen exactamente la misma función – que es retornar la mente en sí misma. Esta práctica toma voluntad, poder y dedicación.
Un practicante Chan puede hacer uso de cualquiera de estos métodos, pero una vez un método sea escogido debe ser practicado hasta el final. El Maestro Xu Yun (1840-1959) usaba el hua tou ‘¿quién es el que está llevando este cuerpo?’ El Maestro Han Shan (mencionado arriba), siguiendo el ejemplo del Sutra Surangama practicaba el hua tou ‘¿Quién es el que está escuchando?’ En el Sutra Surangama es enseñado por el Bodhisattva Guan Yin, la mejor práctica para el ser humano es la de retornar a la facultad de escuchar su propia esencia, el punto donde todo sonido es creado, el cual es la esencia de todas las cosas – la Mente Primordial vacía. El método del hua tou aparece teniendo así su origen en ese Sutra Mahayana, y dentro de la escuela Chan, usado como un desarrollo del método gongan. Los practicantes Chan pueden llevar a cabo diligentemente la práctica del maestro Han Shan y meditar en el hua tou ‘¿Quién es el que está escuchando?’ Lo más importante es que la práctica Chan debería ser físicamente disciplinada, y la mente ser concentrada en un solo punto, de modo que el esfuerzo de la concentración pueda ser sostenido firmemente, con una determinación incesante.
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QUE ES EL CHAN ?
El Chan existe universal y eternamente. No hay necesidad de que un maestro lo transmita; lo que se transmite es simplemente el método por el cuál uno, personalmente, puede experimentar el Chan. En China, la Escuela Chan se desarrolló a partir del budismo indio Dhyana, que enseñó unos métodos de concentración meditativa dirigidos al logro de un estado de ánimo abstraído, concentrado. Esta escuela más tarde se extendió por otros países de China, y fue llamada Zen en Japón, Son en Corea y Thien en Vietnam.
El Chan comienza con la consecución del conocimiento cabal de nuestro ego. A través del desprendimiento de todas las ataduras y el aumento de la sabiduría, nuestra mente puede recobrar su luminosidad. A este conocimiento de la noción de ego lo llamamos "iluminación" o "visión" de la propia naturaleza". Éste es el comienzo de la auto-ayuda para solucionar a fondo los problemas reales. Al final, usted descubrirá que un individuo, conjuntamente con toda la existencia, no es más que un todo indivisible.
El Chan abarca cuatro elementos claves: la Fe, la Comprensión, la Práctica, y la Realización. La Fe forma parte del reino de la religión, la Comprensión es filosófica, la Práctica es creencia puesta en práctica, y la Realización es iluminación. Sin fe, no podemos entender; sin entender, no podemos practicar; y sin práctica, no podemos darnos cuenta de la iluminación. Conjuntamente, estos cuatro conceptos crean el portal por el que entramos para lograr la sabiduría.
“El Chan no se funda en las palabras ni en la lengua” y “El Chan es una transmisión que se aparta de las enseñanzas convencionales”. Pero si el Chan no se fía de las palabras, ¿por qué querría alguien leer un libro sobre el Chan? ¿Acaso no es esto una contradicción? Aunque el Chan no se funda en las palabras, ha dejado tras de sí, entre las muchas formas de budismo existentes en China, una gran cantidad de escritos. El objetivo principal de estas escrituras, sin embargo, es precisamente mostrar o enseñar que “el Chan no se funda en las palabras ni en la lengua”, y que “el Chan es una transmisión que se aparta de las enseñanzas convencionales”. De modo que sí hay una razón para leer este libro.
La palabra “Chan” puede traducirse como “despertar” o “iluminación”, conceptos que aquí deben entenderse con el significado de percatarse de “el primer significado” o “la última verdad”. En el Chan existe también lo que se llama “el significado secundario” o “la verdad convencional”. La verdad convencional puede expresarse mediante palabras y conceptos, pero la verdad principal, o final, del Chan no se puede expresar con palabras. En la tradición Chan, la última verdad se compara a veces con la Luna, mientras que la verdad convencional se compara con un dedo que señala en dirección a la Luna. Nadie confundiría jamás el dedo con la Luna. Las palabras, la lengua, las ideas y los conceptos son como el dedo: únicamente pueden expresar la verdad convencional. Tales palabras y conceptos tan sólo apuntan a la verdad final. La última verdad puede llamarse “mente”, “naturaleza original”, o “naturaleza
de Buda”. Es algo que todos deben experimentar por sí mismos. Nunca podrá describirse completamente.
El Chan comienza con la consecución del conocimiento cabal de nuestro ego. A través del desprendimiento de todas las ataduras y el aumento de la sabiduría, nuestra mente puede recobrar su luminosidad. A este conocimiento de la noción de ego lo llamamos "iluminación" o "visión" de la propia naturaleza". Éste es el comienzo de la auto-ayuda para solucionar a fondo los problemas reales. Al final, usted descubrirá que un individuo, conjuntamente con toda la existencia, no es más que un todo indivisible.
El Chan abarca cuatro elementos claves: la Fe, la Comprensión, la Práctica, y la Realización. La Fe forma parte del reino de la religión, la Comprensión es filosófica, la Práctica es creencia puesta en práctica, y la Realización es iluminación. Sin fe, no podemos entender; sin entender, no podemos practicar; y sin práctica, no podemos darnos cuenta de la iluminación. Conjuntamente, estos cuatro conceptos crean el portal por el que entramos para lograr la sabiduría.
“El Chan no se funda en las palabras ni en la lengua” y “El Chan es una transmisión que se aparta de las enseñanzas convencionales”. Pero si el Chan no se fía de las palabras, ¿por qué querría alguien leer un libro sobre el Chan? ¿Acaso no es esto una contradicción? Aunque el Chan no se funda en las palabras, ha dejado tras de sí, entre las muchas formas de budismo existentes en China, una gran cantidad de escritos. El objetivo principal de estas escrituras, sin embargo, es precisamente mostrar o enseñar que “el Chan no se funda en las palabras ni en la lengua”, y que “el Chan es una transmisión que se aparta de las enseñanzas convencionales”. De modo que sí hay una razón para leer este libro.
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Beneficios para la salud
El Chi kung es una disciplina que el pueblo chino ha practicado durante miles de años, para mejorar y mantener la salud. La palabra Kung o Gong significa trabajo, mientras que Chi o Qi se refiere a la energía que fluye por el cuerpo. Así, Chi Kung quiere decir el cultivo de la energía corporal para aumentar y controlar su flujo.
Es necesario entender que el Chi kung tiene fundamentos científicos. Forma parte del cuerpo de la medicina china. Este medicina contempla que el cuerpo humano, esta formado por una red de meridianos que funcionan como canales de energía en el cuerpo.
El Chi kung también se basa en la teoría del Yin / Yang , que describe la relación de las cualidades complementarios, como lo duro y lo blando, lo masculino y lo femenino, la luz y la oscuridad o lo lento y lo rápido. Según está teoría, la naturaleza tiende a la armonía, por lo que todo es neutro o se encuentra en equilibrio.
Como los seres humanos forman parte de la naturaleza, también deben buscar el equilibrio. La teoría del Yin y Yang también incluye la de los cinco elementos. Estos 5 elementos son, metal, madera, agua, fuego y tierra. Los individuos, participan en la búsqueda del equilibrio y se ven afectado por la interacción de los elementos.
En la practica del Chi kung, la concentración es la clave del éxito. Al concentrar la atención en el Dan Tian y hacer determinados ejercicios, se generará y se hará que circule el Chi a través del cuerpo. Con la concentración al Dan Tian se acumula el Chi y mentalmente se guíe la energía por los canales hacía los diferentes órganos del cuerpo.
El Chi Kung mejora el funcionamiento de varios sistemas principales orgánicos del cuerpo.
Sus principales efectos son :
La practica intensifica y regula las actividades cerebrales y reajusta y mejora el funcionamiento del sistema nervioso.
Regula y mejora el sistema circulatorio sanguíneo.
Regula las funciones del sistema respiratorio.
Mejora y regula el sistema digestivo. Hace perder peso.
Mejora la función del sistema endocrino.
Regula y mejora las funciones de los músculos y los huesos.
Contribuye al mantenimiento y mejora del sistema inmunitario.
Mejora la vitalidad corporal.
LOS PASOS PRINCIPALES A SEGUIR SON :
Relajarse física- y mentalmente y alejar pensamientos.
Una actitud relejada.
Una respiración abdominal suave y natural.
Un movimiento lento y grácil sin rigidez de manos y brazos.
Una sensación de felicidad y alegría desde el fondo del corazón.
Visualizar como la energía recorre por todo el cuerpo.
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MEDITACION CHAN
PARA PRINCIPIANTES
El Chan puede describirse desde tres perspectivas: como un modo de vida, como un modo de tratar las situaciones y como una orientación hacia el mundo externo.
Incluso un entendimiento intelectual de la práctica Chan tiene utilidad. Pero, cuando vas aún más lejos y basas tu vida en la práctica, las características del Chan se manifiestan en cualquier cosa que hagas. Encuentras paz, estabilidad y alegría.
El Chan es abierto y amplio y lo abarca todo. No hay rechazo de lo que no concuerda con tu manera de pensar. Una vez que hayas desarrollado un entendimiento del Chan o quizás que hayas tenido una verdadera experiencia del Chan, la sabiduría se manifestará en cualquier cosa que hagas. Te vuelves conciente de una nueva actitud en ti mismo que es amplia y abierta y no-discriminatoria. Los demás la verán también.
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CURSO - TALLER DE QUIROPRAXIA CHINA, ELONGACION, ESTIRAMIENTOS,
DESBLOQUEO DE MERIDIANOS Y MASAJES TUI-NA
La QUIROPRAXIA es una técnica no invasiva que consiste en la manipulación de las vertebras. Mediante los ajustes realizados por el quiropráctico, se devuelve el movimiento articular, el correcto funcionar de la columna, el buen comportamiento muscular, la descompresión de los nervios y, por ende, el alivio del dolor y el poder retornar a actuar sin las limitaciones previas.
La QUIROPRAXIA es la técnica más efectiva para tratar las dolencias de espalda, ya que brinda un tratamiento que busca devolver la función de la columna vertebral de una manera natural, sin cirugías, con la menor ingestión medicamentosa posible, logrando volver a las actividades laborales, sociales y deportivas casi de inmediato. El paciente en pocas sesiones podrá notar que sus dolores van cediendo, que la movilidad normal se recupera y que puede volver a realizar actividad física.
Es una respuesta curativa, que permite en poco tiempo eliminar los dolores y recuperar la calidad de vida.
INFORMES E INSCRIPCION ANTICIPADA
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MEDITAR EN BUENOS AIRES
La velocidad cada vez mayor del cambio global nos muestra que la sociedad se acerca a un climax de tension y contraccion, el centro de la espiral evolutiva en la que las cosas se vuelven hacia sus opuestos. Para sobrevivir, es indispensable tener la capacidad de adaptarse a este asombroso proceso. Estos cambios no se deben siempre a desastres naturales o alteraciones climaticas, sino a efectos de los siglos de lucha por el poder, que temporariamente forma una aspera atmosfera social en el planeta. Este campo de tension aumenta debido a las condiciones astrologicas universales.
En el mundo moderno, muchas personas apenas tienen la suficiente energia para seguir la velocidad y la direccion de estos cambios, y carecen de la energia creativa para considerar y establecer su verdadera mision. Una parte importante de la poblacion mundial utiliza gran parte de su preciosa energia tratando de sobrevivir. Algunas personas lo hacen imitando y usando estructuras politicas y sociales controladas por los grupos industriales y comerciales y al hacerlo, destruyen las raices de su propia cultura. Los ritmos naturales se modifican debido a la lucha obsesiva por obtener bienes materiales. El placer superficial adquiere predominio, desconectando a la gente de sus raices espirituales y de un modo de vida natural.
Una de las necesidades mas urgentes de cuantas existen en la actualidad es una nueva orientacion de vida y la direccion de lideres que comprendan el orden del universo y puedan ver la verdad entre los fenomenos y los sucesos.
Confiamos en que estas practicas ayuden a unirse nuevamente con su verdadero Ser y a encontrar el camino hacia sus origenes. Una vez que volvemos a unirnos con esta fuente de Sabiduria, todo lo que nos rodea adquiere un significado nuevo y mas profundo.
Cosmogonia budista y taoista en relacion con el mundo estelar y planetario. Una vez que hayamos integrado tales elementos en nuestra vida, estos nos ayudaran a cultivar nuestra luz y nuestra claridad interna.
En el mundo moderno, muchas personas apenas tienen la suficiente energia para seguir la velocidad y la direccion de estos cambios, y carecen de la energia creativa para considerar y establecer su verdadera mision. Una parte importante de la poblacion mundial utiliza gran parte de su preciosa energia tratando de sobrevivir. Algunas personas lo hacen imitando y usando estructuras politicas y sociales controladas por los grupos industriales y comerciales y al hacerlo, destruyen las raices de su propia cultura. Los ritmos naturales se modifican debido a la lucha obsesiva por obtener bienes materiales. El placer superficial adquiere predominio, desconectando a la gente de sus raices espirituales y de un modo de vida natural.
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COSMOLOGIA A.BU.D.A.
Afirmamos que la mala calidad de nuestra vida y de la sociedad se debe a la percepción de lo que somos o de lo que tenemos, del sitio donde nos originamos y de lo que hacemos en la Tierra. La calidad de nuestra vida, tal como la vivimos, no refleja toda nuestra potencialidad. Nosotros como seres humanos, nos hemos integrado gradualmente en un proceso de degeneración y como hemos perdido nuestra naturaleza divina. Muchos siglos de condicionamiento ejercido por las religiones institucionales y por la ciencia moderna han bajado nuestras frecuencias energéticas y han encerrado a la humanidad en una cultura horizontal materialista, en la que la sensibilidad hacia nuestro verdadero origen se ha oscurecido, y en la que vivimos separados de las energías celestes. Hemos quedado atrapados en una forma de vida racional y materialista. Como resultado de nuestra represión y desconexión, tendemos a perdernos en la culpabilidad, a proyectar en los demás nuestras emociones negativas y a buscar la verdad fuera, y no en nuestro interior.
El objetivo de A.BU.D.A. Es ayudarnos a reactivar el profundo recuerdo de nuestra verdadera identidad, oculta bajo la superficie y a superar las diferentes formas de domesticación y esclavitud a las que hemos estado sometidos en la historia de nuestra civilización. El estado de desconexión espiritual se ha agravado aun más por nuestras formas antinaturales de vivir, de movernos y de alimentarnos. La desconexión espiritual y la obsesión materialista están arraigadas en las bases de la sociedad moderna. Nos hemos alejado de la Inteligencia Superior del Universo, que es nuestra única fuente de Verdadero Conocimiento. Dependemos de nuestra buena suerte y esperanzados en ella, vivimos en un mundo en estado de hibernación, sin ser conscientes que estamos atrapados en el pasado, temerosos de vernos a nosotros mismos y percibir el lugar del aquí y ahora. La mayoría de las personas están resignadas a permanecer en este estado, piensan que están bien. Sus vidas básicamente giran en torno a la alimentación, el sueño, el apareamiento, la seguridad y el poder. Si viesen un poco más allá y fuesen honestas consigo mismas, verían que son bastante infelices y vacios en su interior. El profundo temor de ver este dolor y vacio les impide darse cuenta que han mutado su naturaleza Divina.
El objetivo de A.BU.D.A. Es ayudarnos a reactivar el profundo recuerdo de nuestra verdadera identidad, oculta bajo la superficie y a superar las diferentes formas de domesticación y esclavitud a las que hemos estado sometidos en la historia de nuestra civilización. El estado de desconexión espiritual se ha agravado aun más por nuestras formas antinaturales de vivir, de movernos y de alimentarnos. La desconexión espiritual y la obsesión materialista están arraigadas en las bases de la sociedad moderna. Nos hemos alejado de la Inteligencia Superior del Universo, que es nuestra única fuente de Verdadero Conocimiento. Dependemos de nuestra buena suerte y esperanzados en ella, vivimos en un mundo en estado de hibernación, sin ser conscientes que estamos atrapados en el pasado, temerosos de vernos a nosotros mismos y percibir el lugar del aquí y ahora. La mayoría de las personas están resignadas a permanecer en este estado, piensan que están bien. Sus vidas básicamente giran en torno a la alimentación, el sueño, el apareamiento, la seguridad y el poder. Si viesen un poco más allá y fuesen honestas consigo mismas, verían que son bastante infelices y vacios en su interior. El profundo temor de ver este dolor y vacio les impide darse cuenta que han mutado su naturaleza Divina.
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EL EFECTO DE LA LUNA EN EL HOMBRE
Durante décadas se han elaborado muchos informes científicos a favor y en contra de los efectos de la Luna en el comportamiento humano. Los informes han analizado el aumento de actividad mental, el incremento de visitas a las unidades de emergencias médicas o centros psiquiátricos y las quejas de la gente sobre el incremento de molestias físicas y mentales.
La Spiritual Science Research Foundation-SSRF (Fundación para la Investigación de la Ciencia Espiritual) examinó los efectos de la Luna en el comportamiento humano a través de métodos de investigación espiritual. En la investigación espiritual que llevamos a cabo para comprobar estos efectos en el comportamiento humano, se ha comprobado que sí, la Luna tiene una influencia. Los siguientes son los distintos aspectos de los efectos de la Luna en nuestra vida
El efecto genérico sutil (intangible) de la Luna
Todos los objetos, incluyendo estrellas, planetas y satélites, junto con sus atributos físicos (tangibles) emanan frecuencias sutiles (intangibles). Estos atributos físicos y frecuencias sutiles nos afectan en varios grados en el plano físico y sutil.
Las frecuencias que emanan de la Luna afectan a las frecuencias del cuerpo mental, es decir, a la mente de los seres humanos. Por ‘mente’ nos referimos a nuestros sentimientos, emociones y deseos. La mente está constituida por la mente consciente y la mente subconsciente. Dentro de la mente subconsciente tenemos cierta cantidad de impresiones que están grabadas y deciden nuestra naturaleza y personalidad básicas. Sin embargo, no somos conscientes de los pensamientos o impresiones de la mente subconsciente. Estas impresiones se acumulan durante varias vidas.
Las impresiones de nuestra mente son los catalizadores de todos nuestros pensamientos y de las acciones subsiguientes. Estas impresiones, así como nuestros pensamientos, tienen sus propias frecuencias sutiles.
Las frecuencias lunares son ligeramente más sutiles (intangibles) que las frecuencias de nuestros pensamientos, pero son mucho menos sutiles que las frecuencias de las impresiones de nuestra mente. Las frecuencias lunares tienen la capacidad de hacer que las frecuencias de los pensamientos procedentes de las impresiones de nuestro subconsciente emerjan a la mente consciente. Una vez en la mente consciente nos damos cuenta de ellos. Así, una persona se vería influenciada por la impresión que predomina en su mente. Explicamos esto con mayor detalle en la siguiente sección.
De modo parecido, la Luna también afectaría a la mente de los animales. Sin embargo, como la mente subconsciente de los animales consiste de impresiones relacionadas sólo con deseos básicos tales como el hambre, el sexo, el sueño, etc., el incremento de la actividad mental está relacionado solamente con esos instintos básicos.
El efecto basado en la iluminación o fase lunar
El día de luna nueva, el lado no iluminado, es decir, el lado oscuro de la Luna, está orientado hacia la Tierra. La oscuridad emite frecuencias predominantemente raja-tama, entonces existen más partículas sutiles raja-tama, que están siendo transmitidas hacia la Tierra, a comparación del día de luna llena, cuando se ve el lado iluminado.
Durante la luna llena, disminuyen las frecuencias raja-tama debido al incremento de iluminación. Sin embargo, durante un día de luna llena las frecuencias lunares están más activas y se observa un aumento de la actividad mental, tal y como se explica en el punto 2. Dependiendo de los tipos de impresiones de la mente subconsciente que estén activados, el incremento de actividad puede variar desde un aumento de pensamientos aleatorios a un aumento de actividad mental de pensamientos específicos.
Por ejemplo, una persona que es escritora y está centrada en un libro que está escribiendo es muy probable que tenga actividad mental relacionada principalmente con el libro y la creatividad en el estilo de escritura. Este tipo de pensamientos vendrán del centro del talento. Por lo tanto puede descubrir que en un día de luna llena logra escribir prolíficamente.
Sin embargo, para la mayoría de las personas los pensamientos serán aleatorios. Si hay cierto número de defectos de personalidad dominantes tales como la ira, la avaricia, etc., estos pueden emerger y dominar nuestros pensamientos durante este período. Por ejemplo, un alcohólico tendrá más pensamientos sobre la necesidad de beber alcohol durante este día.
También es posible que se despierten pensamientos acerca de la Espiritualidad que yacen inertes en el subconsciente aprovechando el incremento de la actividad mental , y se aumente la práctica espiritual en un día de luna llena.
El efecto basado en la atracción gravitacional de la Luna
Durante la luna llena o nueva, la atracción gravitacional de la luna y el sol se combinan. La Luna ejerce una atracción sobre la Tierra también otros días, pero no es tan potente como en los días de luna llena y luna nueva.
Supongamos que queremos hacer una respiración profunda. El aire succionado por nuestra boca es tres veces mayor a nuestra respiración normal. Ahora, traduzcamos esta analogía a la luna y su atracción sobre la Tierra. Durante los días de luna llena y luna nueva, toda la Luna atrae a la Tierra y el efecto es como en la analogía anterior: la Luna está haciendo una respiración profunda. Entonces, la luna atrae desde la Tierra toda la atmósfera circular que es tres veces su tamaño.
Durante los días de luna llena y luna nueva, los Elementos Cósmicos Absolutos (Panchatattva) tales como la Tierra Absoluta (Pruthvī), el Agua Absoluto (Āpa) y el Aire Absoluto (Vāyu) son atraídos hacia la Luna. Esto crea un tipo de cinturón sutil de mucha presión.
En este proceso a nivel físico, cuando el agua es atraída hacia la Luna, más que el agua son sus elementos gaseosos (vapor de agua) los que salen de ella y entran en el cinturón sutil de alta presión. Puesto que las energías negativas están predominantemente en forma gaseosa, son atraídas al cinturón sutil de alta presión. Aquí se agrupan y suman fuerzas entre sí. Es entonces cuando atacan a la humanidad a mayor escala durante esos días. El impacto es que los ataques de fantasmas sobre humanos, tanto a nivel físico como mental, pueden ser tres veces mayormás fuertes.
En las ermitas (ashrams) de la SSRF alrededor del mundo, se ha observado un aumento en los ataques de energías negativas y presiones negativas sutiles durante los días de luna llena y luna nueva. Comienza dos días antes de la luna llena o nueva y termina dos días después.
Consecuencias del aumento del efecto de la Luna durante la luna llena y la luna nueva
Durante los días de luna nueva, la influencia sobre los fantasmas (demonios, diablos, energías negativas, etc.) que esparcen raja-tama, las personas que se dedican a rituales ocultistas, y las personas predominantemente rajásicas y tamásicas, es muy fuerte, por lo que reciben energía negra para sus actividades raja-tama. Como es un día productivo para las actividades negativas, se considera desfavorable para cualquier actividad positiva. Como las frecuencias raja-tama de la Luna afectan a la mente, la incidencia de tendencias raja-tama como escapar de casa, el suicidio o la posesión por fantasmas es mayor durante la luna nueva. Especialmente durante la noche, la luna nueva es una gran oportunidad para los fantasmas para causar malestar al hombre, pues está ausente la purificación natural que normalmente ocurre a través del Elemente Cósmico Absoluto del Fuego procedente del Sol.
En una noche de luna llena, como la cara iluminada de la luna mira hacia la Tierra, se transmiten mínimas frecuencias básicas sutiles raja-tama en comparación con otras noches. Entonces, esa noche hay disponible una cantidad mínima de energía raja-tama para los fantasmas y para las personas predominantemente raja-tama o practicantes de rituales ocultistas. Sin embargo, los fantasmas (demonios, diablos, energías negativas, etc.) aprovechan el efecto de la atracción gravitacional de un día de luna llena y causan más malestar.
La investigación espiritual también ha revelado que hay otras diferencias más sutiles entre los efectos de la luna nueva y la luna llena en el hombre. En general, el efecto aflictivo es mayor durante la luna nueva que durante la luna llena. El efecto adverso de la luna llena influye más en el cuerpo físico, mientras que el de la luna nueva influye más en la mente. El efecto de la luna llena es más aparente mientras que el efecto de la luna nueva es más intangible (sutil). Al no ser aparente, el efecto de la luna nueva es incluso más peligroso. La razón es que una persona al no estar consciente del malestar, no toma medidas para superarlo.
Entre los efectos de la luna nueva y la luna llena, aquellos de la luna nueva son los que menos notamos. Sin embargo, el efecto negativo es mayor en la luna nueva. La razón es que durante la luna nueva el efecto en el hombre es más a nivel sutil, contrariamente a lo que sucede durante la luna llena, cuando uno se da cuenta del aumento de los pensamientos.
Los aspirantes que hacen mucha práctica espiritual según los seis principios básicos de la práctica espiritual son de naturaleza primordialmente sátvica. Como resultado, son más sensibles a los cambios en las frecuencias raja-tama del entorno en comparación con una persona promedio que es predominantementeraja-tama. La parte positiva es que los aspirantes espirituales están mejor equipados para recibir la protección de Dios contra las energías negativas.
¿Por qué los informes recientes no pueden encontrar pruebas del efecto de la Luna en el comportamiento humano?
Algunos estudios médicos y psicológicos anteriores habían documentado la influencia de la luna en el comportamiento humano. Pero estudios llevados a cabo en los años recientes no han conseguido establecer una relación con este efecto. Esto se debe a que en la última década ha habido un incremento sin precedentes en el componente raja-tama a nivel global. Este exceso de raja-tama ha sido principalmente orquestado por fantasmas (demonios, diablos, energías negativas, etc.).
El aumento general del componente raja-tama tiene efectos globales en todos los aspectos del mundo. Los problemas van desde el incremento de problemas mentales a nivel individual al aumento de peleas familiares, terrorismo y desastres naturales. Como resultado del aumento general subyacente en el comportamiento errático durante todo el mes, el efecto adicional de la luna llena y la luna nueva que aún está presente, pasa ampliamente desapercibido en los estudios estadísticos.
¿Qué podemos hacer para protegernos de cualquier efecto dañino?
Como el efecto dañino de la luna nueva y la luna llena se debe a una razón espiritual, sólo los remedios espirituales o la práctica espiritual pueden ayudar a dar protección.
A nivel mundanal lo mejor es evitar tomar decisiones importantes, o comprar y vender en estos días, pues los fantasmas pueden afectarnos por estos medios. Incremente la cantidad y calidad de la práctica espiritual dos días antes, durante, y dos días después de la luna llena y la luna nueva. También es beneficioso cantar Mantras ese dia.
Durante la fase menguante de la Luna, es decir, el período entre el día de luna llena y el de luna nueva, como el tamaño de la luna reduce progresivamente, las frecuencias sutiles básicas raja-tama que emanan de ella aumentan también de forma progresiva. Esto sucede porque el lado oscuro de la luna va aumentando paulatinamente. Entonces, para protegernos de la influencia adversa de este aumento de raja-tama, es importante que aumentemos nuestra práctica espiritual durante este período.
Durante la fase creciente de la Luna deberíamos al menos mantener estables nuestros esfuerzos de la quincena anterior, para que podamos renovarlos cuando tengamos que aumentar nuestra práctica espiritual en la siguiente fase menguante de la Luna.
VENERABLE GESHE JAMPA TENZIN
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